Г.Ершова

Древняя Америка: полет во времени и пространстве.

Часть 2: Южная Америка.

(конспект)

Южная Америка стала местом, где процесс заселения и формирования культур оказался гораздо более сложным и запутанным, нежели у северных соседей в Мезоамерике. В результате сложилась весьма пестрая этнокультурная мозаика, немало осложняющая жизнь историкам и археологам. Многие проблемы происхождения южноамериканских культур не находят своего решения уже на протяжении десятилетий, вызывая яростные споры среди специалистов.

Долгое время считалось, что развитие этого региона отставало от центральноамериканского. Однако в последние годы последовал ряд открытий и датировок, которые с каждым разом все больше "удревняют" культуры южной оконечности континента.

 

Первым ударом по традиционным представлениям об истории американского континента стало обнаружение так называемого "Человека из Отовало"... Результаты исследований оказались просто ошеломляющими - хотя останки и не принадлежали неандертальцу, но все же их возраст составлял примерно 28 тысяч лет! Эта дата для начала 70-х годов казалось попросту невозможной. Тут же появилось немало опровержений достоверности датировок, подозрений в фальсификации и т.д. Кончилось все тем, что о человеке из Отовало исследователи стараются не упоминать, чтобы не погибнуть под грудой обвинений во всех мыслимых и немыслимых научных грехах.

РРР: впрочем, им не привыкать... Громадная масса артефактов просто не упоминается во избежание проявления полной беспомощности в их объяснении; в том числе и в этой самой книге...

 

И все потому, что научное сообщество оказывает суровое сопротивление утверждению фактов, способных серьезно поколебать сложившуюся картину цивилизационных процессов на континенте - для такого пересмотра нужны неопровержимые доказательства. В качестве одного из примеров можно привести незатихающую дискуссию по поводу чилийской стоянки Монте-Верде. Здесь радиокарбонные даты, полученные в 1977 году Томом Диллехаем в артефактном горизонте, показали 33000 лет до н.э.! Причем пробы с такими результатами располагались не на самой глубине, а в более позднем горизонте MV-7. А из горизонта MV-11 была получена дата в 12500 лет. Как отмечали работавшие в Монте-Верде археологи, даже если не принимать окончательно датировки в 33000 лет, достаточно того, что культурный горизонт MV-11 превышает на целую тысячу лет дату североамериканской стоянки Кловис, которая долгое время всеми признавалась древнейшей для Америки. Как бы то ни было, Монте-Верде углубляет наши представления о заселении Америки, уже потому, что эта археологическая стоянка находится в 16000 км к югу от Берингова моста. Нет сомнений в том, что результаты этих чилийских раскопок предполагают принципиально иную картину заселения человеком Нового Света, нежели та, что традиционно строилась вокруг первоначальной "модели Кловис".

 

...верховной богиней индейцев чибча считалась таинственная и чарующая богиня воды по имени Сиа или Сиэ, а все лагуны и озера почитались как святилища. Именно на встречу с богиней в рассветных лучах солнца выплывал правитель, неся с собой богатые дары.

 

Чибча вообще считали священную воду источником жизни. Об этом повествует их легенда о появлении людей, записанная уже при испанцах. Рассказывают, что в труднодоступном ущелье, разделяющем долины Тунха и Сакенсипа, существует продуваемое всеми ветрами пустынное и мрачное озеро. Трудно понять, почему чибча считают это зловещее место прародиной человечества. Сейчас там можно увидеть руины католической церкви, которая была воздвигнута прямо на месте древнего храма прапредков, которые вышли из вод на заре времен. Прародительница по имени Бачуэ или Фурачогуа, что означает "хорошая женщина", вышла из воды, ведя за руку трехлетнего мальчика. Они спустились с перевала в селение Игуаке, построили дом и жили там до тех пор, пока мальчик не вырос и не женился на женщине. Брак оказался плодовитым - женщина каждый раз рожала по 4-6 детей. Очень быстро эти дети заселили всю землю, поскольку славная парочка постоянно бродила по горам и долам, повсюду оставляя свое потомство. Так продолжалось много лет, пока прародители не состарились. Тогда они вернулись в родное селение. Всеобщая мать созвала людей, выступила с речью, завещав, как водится в таких случаях, всем жить в мире, соблюдать законы и поклоняться многочисленным богам. В завершение под плач и стенания она попрощалась с собравшимися и превратила себя и своего мужа в больших змей, которые тут же уползли в воды мрачного озера. Больше их вместе никто не видел, хотя, как рассказывают, Бачуэ часто являлась индейцам, чтобы те могли благодарить ее за сделанное.

 

...следует упомянуть о Творце всего сущего - боге по имени Чиминигагуа, считавшемся всемогущим и добрым, носителем одновременно мужского и женского начал. Самым прекрасным из созданного творцом было солнце и его постоянная спутница луна, и потому само божество стало отождествляться с солнцем, источником света. В давние времена свет был спрятан внутри Чиминигагуа, пока тот не рассеял его по всей Вселенной с помощью больших черных птиц, которые выклевывали из клювов сияющие облака.

Главным божеством, правда, созданным Творцом и обладавшим человеческим обликом, считался Бочика. Чиминигагуа и Бочика вполне соответствуют христианским Богу-Отцу и Богу-Сыну. Именно Бочика индейцы продолжали поклоняться, хоть и тайно, даже при испанцах. Он всегда изображался с золотым жезлом в руке, что позволило некоторым исследователям отождествить его с высшим божеством, изображенным на Воротах Солнца в Тиаунако.

 

Культура чибча-муисков получила свое название по родовому имени одного из правителей. Возникла она сравнительно поздно, практически при испанцах, - в XV-XVI веках, сложившись на высокогорном плато Восточных Кордильер в Колумбии, по преимуществу в долинах реки Кауака и верховий Магдалены.

Социально-экономической единицей общества чибча-муисков являлась территориально-родовая община с коллективной собственностью на землю и личным, посемейным землепользованием. В районе Кундинамарка испанцы обнаружили восемь государственных образований. Кроме того, на этой территории успели сформироваться и крупные территориально-политические объединения: Багата (Богота) и Хунца (Тунха). В Гуатавите жили и работали в основном ремесленники, а Согамосо известен как жреческий религиозный центр с главным храмом - Храмом Солнца.

Власть носила военный теократический характер. В подчинении у правителя находилась знать, делившаяся на две категории: знать по крови и знать по службе. Основную массу населения составляли свободные общинники. В рабство попадали те пленники, которых почему-то не стали приносить в жертву.

РРР: так, а на чем держалось это сообщество?.. Собственность коллективная, общинники свободные...

 

Это государство было создано земледельческими племенами, строившими искусственные террасы и использовавшими искусственное орошение для выращивания традиционных сельскохозяйственных культур, к которым следует отнести картофель, кукурузу, киноа, юкку (из агавовых, в пищу идут цветки и плоды), бобовые, томаты, тыкву, ананасы, авокадо, табак, хлопок и коку. Чибча-муиски практиковали также сбор меда.

Белковый рацион восполнялся за счет оленины. Нетрудно предположить, что, как и в других регионах, ее ели исключительно по праздникам - два-три раза в год.

РРР: странная подробность...

 

В качестве орудий использовались деревянные кирки, мотыги и лопаты.

Чибча-муиски активно занимались торговлей, предметом которой были изделия из хлопка, соль, некоторые виды продуктов, керамические изделия, предметы из серебра и золота, изумруды. Соль ценилась едва ли не дороже изумрудов. Регулярно устраивались ярмарки - как местные, так и "межрайонные", на которые собирались торговцы из самых дальних земель. Рассказывают даже о монетах чибча, так называемых тунха. Это были диски, выплавленные из золота, без каких-либо изображений. Диаметр таких монет составлял 3-4 см. Согласно хронистам, размер монеты определялся фалангой пальца, хотя не очень ясно, какой именно. Согласно другим свидетельствам - количеством оборотов нити. Однако в этом случае выходит, что монеты должны иметь различное достоинство.

РРР: а почему в абсолютно разных (по официальной истории не сообщающихся) регионах приходят к одной и той же форме и фактуре денег??? Или все-таки здесь влияние испанцев?..

 

Чибча-муиски известны как великолепный мастера по золоту, серебру и тумбаге (сплав золота и меди). Однако из этих металлов изготовлялись украшения и ритуальные предметы. Железо и бронза и вовсе не были известны.

Помимо ювелирного, существовали и другие ремесла. Развито было гончарное производство - характерные амфоры и по сей день создаются для приготовления особого ферментированного напитка. Было развито также ткачество. Известно также, что единицей обмена служили не только золотые диски, но и хлопчатобумажные плащи. Жрецы - хеки - составляли особую касту внутри общества и были хранителями религиозных знаний и идеологии. Существовали специальные куки - закрытые жреческие школы, где ученики в течение долгих лет получали соответствующие научные и мистические знания. Немало было и колдунов, в которые иногда заделывались "старые бездельники", по определению хронистов, бродившие по дорогам, предсказывая будущее и продавая целебные амулеты. Причем, если судить по возмущенным комментариям все тех же хронистов, профанация эзотерических знаний была столь массовый характер, что привела к созданию новых культов и опошлению классической астрологии чибча. Она же способствовала появлению кровавых обрядов жертвоприношений, во время которых умерщвлялись невинные дети.

Культовые практики были тесно связаны с особой ролью различных животных, которые могли говорить и потому передавать необходимые послания. Змеям отводилось важное место в отношениях между мирами - достаточно вспомнить, что именно в этих рептилий превратились прародители чибча. Однако самым священным животным, находящимся в прямом контакте с солнцем и водой, считалась жаба. Именно в теле жабы умершие проделывали путь до своего нового рождения в вечной цепи реинкарнационных циклов. Чибча полагали, что души жаб являлись душами умерших людей, которые ожидали своего рождения. Жаба умирала в момент рождения человека, передавая младенцу его бессмертную душу.

В элитарных погребениях покойнику "давали с собой" подарки для ранее умерших предков-правителей и их родственников. В могилу клались также специальные травы, необходимые в посмертном путешествии. Согласно представлениям чибча, мертвые должны были пересечь большую реку, чтобы попасть в страну предков. За перевоз расплачивались все теми же тунхами, которые клали между зубов покойного.

 

Календарь чибча-муисков был смешанным, лунно-солнечным...

Год состоял из 12 месяцев и начинался в день зимнего солнцестояния, которое отмечалось специальной церемонией под названием Хуан. 12 жрецов в красных накидках танцевали вокруг тринадцатого, покрытого голубой накидкой. Танец сопровождался песнопениями о смертности человека и неясности его судьбы после смерти. Эта церемония была направлена на введение 12 дополнительных дней в декабре, чтобы привести в соответствие годовой солнечный цикл из 365 дней и цикл из 12 лунных месяцев по 29 дней. При этом за восемь лет набегал один лишний день, из-за чего через каждые восемь лет во время церемонии в танце участвовали только 11 жрецов в красных плащах.

 

Год делился на четыре хозяйственных сезона... в зимнее солнцестояние, которое приходилось на сухой период, приступали к обработке полей. С января начинался посев, который должен был закончиться на ущербе луны в марте. С начала посева до завершения сбора урожая в декабре должно было пройти 12 месяцев. Весеннее равноденствие отмечалось обрядами в честь солнца, которые сопровождались сжиганием хозяйственного мусора и вынесение пепла на поля в качестве удобрения. В этот день мыли детей, пороли их розгами и с заплечной сумкой отправляли на сбор диких плодов. Считалось, что чем больше плодов приносил ребенок, тем выше были шансы на хороший урожай. Тогда же происходила и паломническая беготня по святилищам, после которой победителям вручали награды. Ближе к летнему солнцестоянию, после прополки, повторялся обряд удобрения полей. В засушливое лето жрецы проводили в горах специальные церемонии, рассеивая пепел для привлечения дождевых облаков. На осеннее равноденствие приходился главный праздник, посвященный солнцу. По всем дорогам ходили ряженые. В древности именно в эти дни проводились жертвоприношения.

РРР: это - район экватора. Какое им дело до равноденствия?..

 

Крупнейшим циклом считался период в 70 лет, называвшийся бшогоноа, что переводится как "возраст" и соответствует средней продолжительности нормальной человеческой жизни.

 

Известно несколько культур, сменявших друг друга в горах современной Колумбии. Одна из них - Кимбайя.

Она располагалась в долине реки Кауака (на северо-западе Колумбии). Согласно археологам, время ее существования приходится на период с 600 года до н.э. по 1400 год н.э.

Основные памятники Кимбайи - это глубокие подземные шатхы-гробницы...

 

Следующей (по времени) является культура Тайрона, которую даже относят к крупнейшим цивилизациям региона. Она существовала на северо-востоке Колумбии в X-XV веках.

Известно более 200 поселений тайрона, обладавших городскими характеристиками. Это каменные дома с портиками и колоннами, крепости в стратегически важных точках, защитные сооружения, каменные лестницы, дороги, каналы, резервуары для хранения воды.

 

Приблизительно то же время в венесуэльских Андах существовала культура, получившая название Куика-тимоте. Она датируется X-XV веками.

Это были земледельцы, выращивавшие на склонах гор Юкку и картофель. Занимались местные жители и животноводством, разводя в основном домашнюю птицу.

Известно, что их религиозные представления основывались на традиционном культе Солнца. Основными мистическими животными считались летучая мышь и олень, а также некая птица пауха, символизировавшая власть.

Мертвых куика-тимоте мумифицировали и хоронили в пещерах...

Самым любопытным фактом из того, что известно о куика-тимоте, является использование ими ядов, которые действовали на протяжении определенного времени. Видимо, им была известна техника микродозировок...

Есть также сведения, что куика-тимоте заживо хоронили своих пленных. Побежденных они принуждали совершать самоубийства. Складывается впечатление, что эти венесуэльские земледельцы в свободное от разведения индюков время очень активно занимались проблемами психики мозга.

 

...были обнаружены самые древние в мире мумии, изготовлявшиеся по крайней мере за 2000 лет до того, как этим стали заниматься жители долины Нила в Египте. В местечке на Тихоокеанском побережье Чили, названном Чинчорро, в последние десятилетия археологами были сделаны поистине сенсационные находки.

 

Была подмечена и одна любопытная закономерность. Как известно, у египтян мумифицировали сначала только умерших царей, и только со временем этот способ сохранения тел покойников превратился в обычную практику. Здесь, на песчаном Атакамском берегу, все происходило по-другому: сначала, с VI тысячелетия до н.э., мумифицировали всех подряд, без каких бы то ни было социальных, половых или возрастных предпочтений. Различия начали проявляться лишь спустя несколько тысячелетий, в протогородских культурах Тихоокеанского побережья Перу - начиная с Паракаса (I тыс. до н.э. - I тыс. н.э.). И только у инков в XV веке н.э. мумифицирование становится характерным признаком царских и элитарных захоронений.

 

На пустынном чилийском побережье сохранились самые древние для Нового Света свидетельства существования индейской общины с достаточно сложной для своего уровня социальной организацией. В раннем архаическом периоде, в VII тысячелетии до н.э., здесь строились круговые поселения, ориентированные по сторонам света. Одно из таких поселений, получившее от археологов название Ача состояло из 11 полукруглых жилищ, выложенных в основании камнем. Сохранились следы от опорных столбов, поддерживавших крыши жилищ. Посередине каждого дома размещался очаг для приготовления пищи - об этом можно судить по результатам химических анализов углей и золы. Жители этих древних поселений изготовляли крючки из раковин, каменные грузила, гарпуны из дерева, шлифовальные камни, сети и сумки из растительных волокон, скребки, ступки для измельчения стручков рожкового дерева.

РРР: а как это можно сориентировать по сторонам света круговые поселения?.. Прямо-таки - новое слово в геодезии...

 

Однако первая искусственная мумия, относящаяся к культуре Чинчорро, датируется методом радиоуглеродного анализа только 5050 годом до н.э. Это был младенец из Долины креветок. Его возраст не превышал нескольких месяцев. Возможно, что изготавливать мумии начали раньше - но мы судим только по имеющимся археологическим свидетельствам.

 

В позднем архаическом периоде хозяйственная деятельность древних чилийцев становилась все разнообразнее и сложнее. Основным кормильцем продолжало оставаться море, и поэтому эти прибрежные рыболовы, охотники и собиратели вели оседлый или полуоседлый образ жизни, не удаляясь на значительные расстояния от основного поселения...

Техника мумифицирования значительно упростилась: сначала появляются так называемые "красные" мумии, а затем покойников и вовсе лишь наскоро обмазывают глиной, как бы имитируя мумифицирование.

Последние мумии жители Чинчорро изготовили во II тысячелетии до н.э., передав эстафету другой не менее любопытной перуанской культуре - Паракас.

 

У 18% мужских скелетов имелись следы переломов костей ног. Антропологи затрудняются дать объяснение подобному странному факту. По-видимому, следует исключить природно-климатическое причины, поскольку а "переломанной" группе нет женщин. Прибрежные рыболовы-мужчины могли бы иметь подобные профессиональные переломы, только если бы они глушили рыбу динамитом, стоя по колено в воде, что абсурдно в случае пятитысячелетней давности. Остается предположить участие мужчин Чинчорров военных действиях и наличие у их противников какого-то особенного и очень странного оружия, о котором нам ничего не известно. Во всяком случае, среди погребального инвентаря ничего подобного обнаружено не было.

Женщин подстерегали иные беды - так, у каждого пятого из женских скелетов отчетливо сохранились следы остепороза. Обычно это заболевание возникает при избыточном весе или в преклонном возрасте. Однако в данном случае речь идет о низком содержании кальция в костях, вызванном многочисленными беременностями, отсчет которых велся начиная с подросткового возраста.

РРР: а почему бы нехватке кальция не иметь каких-либо иных причин?.. Тогда и переломы у мужчин вполне объяснимы (из-за недостатка того же кальция).

 

Разные типы мумий получили от археологов словные названия: "черные" мумии, "красные" мумии и "покойники, обмазанные глиной".

"Черные" мумии. Прежде всего, тело покойника очищалось, вынимались внутренности, отделялась голова. С помощью каменного ножа специальный человек отделял кожу, мышцы и вырезал органы, в том числе и глаза. Кисти рук и ступни оставались нетронутыми. Затем снятую кожу вымачивали в соленой морской воде, что гарантировало ее сохранность и пластичность, чтобы позже ею легко было вновь покрыть тело.

РРР: это получалось уже не тело, а скелет.

РРР: а куда девали отделенное мясо?.. Съедали?..

 

Вместе с тем, не все тела очищались вручную - иногда покойника оставляли в болотистой лощине, где через некоторое время птицы и насекомые обрабатывали кости до белизны.

В некоторых случаях лицевая и затылочная половины черепа разделялись для извлечения мозга. Однако некоторые черепа сохранились без повреждений - по всей видимости, мозг из них был извлечен через отверстие для позвоночного столбы. Сведений о том, как поступали с извлеченными органами, не сохранилось.

После столь радикальной очистки тело заполнялось соломой и золой. Нижняя челюсть подвязывалась к лицу с помощью прочных веревок из растительного волокна. Позвоночник крепился на две тонкие рейки, и на него насаживался череп. Для укрепления "шеи" использовали пучки тростника. Кости ног прикреплялись к продолжению идущих от позвоночника через таз реек. Мастер заполнял скелет и придавал телу объем, обвязывая кости веточкам и камышом. Грудная полость заполнялась золой и соломой, замешанными на воде и натуральном протеиновом клее из птичьих яиц, рыбьего отвара, крови морского льва. Нерасчлененные кисти рук и ступни привязывались веревками. Затем многие тела покрывались слоем светло-серой глины глиняной пасты, почти скульптурно воссоздававшей вид тела. С ее же помощью воспроизводились и половые органы. Так же поверх черепа лепилось, наподобие маски, лицо, имевшее нос и овальные углубления для глаз и рта. У многих мумий рот выглядел в виде ровного кружочка или буквы "О". Затем тело обтягивалось выдубленной кожей, а к черепу прикреплялись волосы, что должно было придавать мумии человеческий вид. Однако надетая кожа часто ссыхалась, и тогда прорехи покрывались лоскутами из шкур животных.

После того как мумия была изготовлена, она тонировалась слоем черной краски, что, по всей видимости, считалось важным элементом обряда - не случайно в некоторых погребениях были обнаружены приборы для растирания черного песка. К песку добавлялась вода, и затем полученная взвесь наносилась на тело при помощи специальной травяной кисточки.

Подобные погребения были коллективными - в одну могилу клали от пяти до семи человек, принадлежавших, судя по всему, к одному семейному клану. Мумии укладывали на спину, плечом к плечу друг с другом. Могильники формировали более крупные погребальные комплексы, что наводит на мысль о родовых связях.

 

РРР: а зачем вообще вся такая колгота?.. Может быть, они все-таки мясо съедали, а далее как бы восполняли забранное в качестве "компенсации"?.. Уж, очень непростая технология просто для того, чтобы "создать видимость", ведь это не было мумификацией как таковой...

 

"Красные" мумии. Большинство чинчоррских мумий относится к "красному периоду", длившемуся с 3160 по 2200 год до н.э. Речь идет о смене не только цвета, но и самой техники изготовления мумий.

Внутренние органы извлекались через аккуратные разрезы в районе брюшной полости, паха, колен и плеч, которые затем зашивались человеческим волосом с помощью кактусовых иголок. Скелет уже не расчленялся и кожа не снималась. Тела заполнялись растительными волокнами, водорослями, шкурами лам, железноокисной землей. В отличие от остального тела, лица мумий этого периода часто покрывались черной краской. В нескольких случаях - когда краска изготовлялась на основе оксида меди - лица мумий оказались зелеными...

Тело же мумии целиком покрывалось красной краской. Любопытно, что в некоторых случаях хорошо прослеживаются несколько разновременных слоев нанесения краски. А это уже свидетельствует о странных контактах живых с умершими на протяжении длительного времени, во время которого мумии изнашивались и портились, что требовало постоянного ремонта.

 

Среди умерших младенцев был даже один внутриутробный плод, погребенный, тем не менее, по всем правилам.

 

"Простые", или "обмазанные глиной", мумии. Примерно с 2200 года до н.э. начинается новый этап в жизни мумий. Он длится вплоть до 1790 года до н.э. Здесь уже не встречаются коллективные могильники - каждого хоронили в своей собственной могиле. Процесс подготовки покойников к погребению значительно упростился, сведясь лишь к внешней обработке.

Тело, как правило, некоторое время держали вблизи огня - по всей видимости, с целью быстрого высушивания. Затем труп покрывался защитным слоем примерно сантиметровой толщины. Состав для покрытия изготовлялся из песка, скрепленного рыбьей кровью и клеем или другими клеящими веществами. Иногда могильники так торопились, что защитный слой не успевал затвердеть. Так, в Эль-Морро более двадцати мумий оказались буквально впаянными в грунт могилы.

 

В те же времена, когда одних покойников подсушивали и обмазывали глиной, с другими поступали еще проще. Если первых мы еще с натяжкой можем назвать мумиями, то вторые под эту категорию уже никак не подпадают. Проводя исследования погребений третьего периода, археологи обнаружили множество захоронений без элементов какой бы то ни было мумификации. Покойники были просто накрыты шкурами лам или пеликанов (иногда одновременно и тем, и другим) или завернуты в циновки с геометрическим орнаментом.

 

Как виделось существование после смерти жителям Чинчорро? Во-первых, они полагали, что душа уходит от умершего в страну мертвых, но затем вновь возвращается к живым, возрождаясь в младенце. Страна мертвых считалась как бы зеркальным отражением мира живых, но по ту сторону земли. Там живут божественные прапредки и проводят некоторое время души умерших. По представлениям древних чилийцев (и вообще жителей южного полушария земли), страна мертвых находилась на юге -там, куда днем не заглядывает солнце, поскольку оно уходит в преисподнюю вечером и светит мертвым ночью. Соответственно считалось, что вход в преисподнюю находился на западе. Луна же бродила между мирами по своим собственным правилам, появляясь преимущественно ночью и следя за тем, чтобы мертвые не задерживались в стране предков и возрождались среди живых.

По всей видимости, считалось, что душа окончательно закрепляется за ребенком после определенного обряда, тогда как новорожденные еще не являются полноценными людьми. Именно с этими поверьями и связаны особые практики в подготовке мумий младенцев. Отмечены случаи, когда у новорожденных были заткнуты ноздри, что явно связано с представлениями о душе-дыхании. Забота о душе-дыхании имела особое место при изготовлении мумий - им оставляли круглое, в виде буквы О, отверстие для рта и дырочки ноздрей, видимо, чтобы душа смогла вернуться в любой момент. Младенцы явно не обладали полноценной душой, и потому пути для ее входа у слишком рано умерших должны были быть закрытыми. Другой новорожденный был весь обмотан полосой ткани - наподобие невидимок в кинофильмах.

Любопытно и еще одно обстоятельство, подмеченное археологами. Пальцы рук и ног и мумий чинчорро, как правило, переплетались толстой нитью. При этом у взрослых и старших детей плетение шло в виде S, тогда как пальцы грудных младенцев переплетались в виде Z. Можно предположить, что это делалось с целью закрепления пальцев. Однако мифы, сохранившиеся у некоторых южноамериканских народов, говорят о другом. Боливийцы и до сих пор считают, что "когда душа покидает тело, следует сплести для умирающего веревочку из трех нитей с кручением слева направо, то есть в противоположную от нормального плетения сторону. Это делает для того, чтобы уходящая душа совсем не оторвалась от тела". Выходит, что корни этого поверья следует искать на пустынном чилийском берегу, где в VII тысячелетии до н.э. особым плетением нити удерживали, когда это было необходимо, душу умершего в пределах досягаемости.

 

...более ранние мумии должны были воплощать жителя "страны мертвых". Они покрывались черной краской, имитирующей трупное потемнение. Головой их ориентировали на существование там же, в "стране мертвых", которая расположена в самом мертвом месте мироздания - на юге или западе, где исчезает солнце, то есть со стороны моря.

 

В III тысячелетии до н.э. происходит переосмысление цикличности жизни в привязке к пространству и времени. Древние жители побережья больше заботятся не об уходе, а о возвращении умерших и потому пытаются придать им вид живых - красная краска у всех народов является в погребальном обряде символом крови и жизни. Головой покойников обращают к солнцу - на север и северо-восток, откуда для жителей южного полушария земли вместе с солнцем приходит обновление жизни.

 

Эта традиция изготовления мумий, зародившаяся на чилийском побережье в VII тысячелетии до н.э., превратилась в главный элемент погребального обряда многочисленных индейских племен Южной Америки и просуществовала вплоть до империи инков. Мумии считались плотью обожествленного предка, через которую можно было установить связь с его душой, затерянной где-то в бескрайнем Космосе.

 

...на пустынном побережье... существовала с 1500 года до н.э. по 400 год н.э. культура, получившая название Чавин - по названию индейского селения, расположенного между реками Моша и Вачехса в перуанском департаменте Анкаш на севере Перу.

 

РРР: очень часто встречается упоминание пустынности мест обитания ранних культур. Впрочем, места обитания ранних культур и в Старом Свете ныне представляют собой весьма непривлекательные регионы. Все это говорит о том, что нужно учитывать изменение климатических условий!.. И те же оросительные системы могли не иметь задачей бороться с пустыней, которой в то время вполне могло и не быть...

 

Памятники, относящиеся к культуре Чавин, разбросаны вдоль Тихоокеанского побережья по полосе примерно в 800 км длиной и 150-200 км шириной. Главный центр, Чавин-де-Унтар, находится в горах примерно посередине этой территории - в 100 км от побережья. Наиболее характерный центр на севере - Куписнике. На самом юге земель Чавина расположен Паракас, главный центр культуры-"преемницы".

Однако было бы ошибкой представлять себе культуру Чавин как некое государство со столицей и подчиненными землями. Скорее, это было некое предгосударственное образование, когда на обширной территории проживало достаточно большое количество однородных в этническом и культурном плане общин. Их развитие постепенно приводило к выделению уже не просто святилищ, но ритуально-административных центров, и некоторые из них постепенно набирали силу. Поэтому долгое время отдельные центры чавинской территории рассматривались исследователями в качестве самостоятельных культур. Как бы то ни было, Чавин считается "прародительницей" всех андских цивилизаций, играя примерно ту же историческую роль, что и ольмекская в Мезоамерике.

 

...Чавин представлял собой теократическое общество с сильно развитой вождеской и религиозной властью. Своеобразной церемониальной столицей считался собственно Чавин-де-Унтар. По всей достаточно обширной подчиненной территории равномерно распределялись менее значимые ритуальные центры. Они возводились в стратегически выгодных местах, а вокруг селились общинники.

 

Хозяйственная деятельность включала земледелие, ограниченное пригодной землей, которую можно было найти только в долинах рек. Естественно, в суровых условиях засушливой пустыни увеличение посевных площадей было возможно лишь при наличии развитой сети оросительных каналов и дренажных сооружений. Население не забывало и важные традиционные промыслы - рыболовство и охоту. Судя по всему, уже тогда древние чавинцы, большая часть которых проживала в горной местности, одомашнили лам и викуней. Мясо шло в пищу, а из шерсти изготовлялись великолепные ткани.

 

Керамика хорошо обжигалась и не была тяжелой...

Очень часто сосуд выполнялся в виде головы кошачьего - ягуара или пумы (это достаточно деликатный вопрос, поскольку явный ягуар появляется лишь в чавинской культуре лишь на некоторое время, а затем как бы вытесняется пумой или другими кошачьими). Древние мастера с особым чувством выполняли круглые ушки, глаза, пасть с торчащими клыками и даже "пламенеющие" брови - так же, как это примерно в то же время делали далекие мексиканские ольмеки. Эти странные совпадения продолжают оставаться загадкой для археологов. Еще более странным кажется появление на чаавинских сосудах стилизованного изображения "лестницы", завитков улитки и горы с пещерой. Эти рисунки в Мезоамерике служили символом древней прародины. Почему эти важные символы появляются за тысячи километров от Мексики, когда нет почти никаких других свидетельств возможных контактов и культурного обмена? На этот вопрос ответить пока невозможно, как и в целом на вопрос о происхождении культуры Чавина. Парадоксально, но если в начале ХХ века существовали разные гипотезы на этот счет, то современные ученые считают проблему возникновения самой ранней андской цивилизации "тупиком без выхода".

 

Сохранившиеся сквозь тысячелетия сооружения позволяют судить об уровне инженерной мысли и строительной техники древних перуанцев. Невероятно, но даже место для возведения главного церемониального центра было выбрано с учетом сейсмичности региона. Чавин, возведенный на линии Тихоокеанского огненного кольца, простоял уже три тысячи лет. Сравнительно недавно, в 1970 году, произошло еще одно мощнейшее землетрясение. Оно спровоцировало сход горных лавин, уничтоживших больше половины центров более поздних археологических культур, таких, как Рекуай и Уарас. Но Чавин-де-Унтар, находившийся в самом эпицентре, даже не пострадал! В те дни одна из перуанских газет писала: "Знаменитая каменная крепость Чавин-де-Унтар в департаменте Анкаш не получила сколь-нибудь серьезных повреждений от землетрясения 31 мая сего года, как сообщают ученые, посланные в район исторических руин. В отличие от близлежащих областей, где разрушения носили поистине катастрофический характер, незначительные повреждения древней цитадели лишний раз свидетельствуют о том, каких больших успехов достигла цивилизация Чавина... Некоторые специалисты, находившиеся в районе землетрясения, считают, что место, где расположена крепость, обладает свойствами, защищающими от этого стихийного бедствия. Они приписывать это сейсмическим особенностям местности, поскольку землетрясение, разрушившее город Уарас (расположен практически рядом с Чавин-де-Унтар), почти не нанесло ущерба постройкам Чавина. Поэтому, - подчеркивает один археолог, - следовало бы задуматься над тем, как древние создатели великого храма в Чавине смогли определить это специфическое свойство местности, чтобы воздвигнуть на ней памятник своего физического, культурного и исторического бессмертия, который до сих пор изумляет мир".

РРР: Эмпирически выявить сейсмоустойчивость до такой степени, да еще и соорудить все соответствующим образом "по наитию" или "озарению", - невозможно. Пора уже задуматься над тем, а кто именно были строители Чавина, а не пытаться приписать людям с каменными топорами обладания высокотехнологичными знаниями...

 

Чавин-де-Унтар просуществовал с 850 года до н.э. до 200 года до н.э. Это был самый расцвет культуры Чавин. Если смотреть на этот архитектурный ансамбль с высоты птичьего полета, то он действительно напоминает корабль, устремленный носом точно на запад. Он представляет собой вытянутый прямоугольный комплекс, окруженный с двух сторон притоками реки Мараньон, несущими свои воды с вершин гор на северо-запад, вдоль андских хребтов. С запада протекает река Вачехса, при этом юго-западный угол архитектурного комплекса почти погружен в реку. С востока постройки Чавина, находящиеся на несколько метров ниже западной платформы, ограничены руслом более узкого ручья Мосна.

 

...перед нами предстанет гармоничное сочетание платформ, храмов и площадей. При этом площади, расположенные достаточно симметрично относительно оси восток-запад, с трех сторон окружены зданиями, образующими форму буквы U. Вход в комплекс находится с восточной стороны - там, где сохранились следы большой круглой площади, окруженной с севера, запада и юга прямоугольными платформами, на которые приходилось подниматься по ступеням лестниц. Эта часть комплекса, ориентированная в сторону солнца и символизировавшая живое пространство, считалась профанной. Да и сама форма площади в форме круга являлась символом солнца. Здесь происходили общественные собрания, решались хозяйственные и политические вопросы. Кроме того, площадь вместе с постройками могла использоваться и для проведения астрономических наблюдений.

РРР: во несет-то!!! Ведь никто же не видел реального использования сооружений!.. Культуры-то уже давно не было к приходу испанцев!..

 

За северной и южной платформами были возведены две симметрично расположенные пирамиды. Между ними находилась так называемая "лестница ягуаров", которая вела к платформе главного дворцово-ритуального ансамбля. Своим названием лестница обязана некогда украшавшим ее скульптурным изображениям этого зверя. Впрочем, здесь были еще и антропоморфные фигуры.

Особое сакральное значение в Чавине придавалось так называемому "черно-белому порталу". Он состоял из лестницы были двуцветными: с северной стороны их выложили из черного известняка, а с южной - из белого гранита. Две круглые колонны из серого андезита по бокам лестницы украшались рельефными украшениями чудовищ - с человеческим телом в фас, широко раскинутыми крыльями кондора и смотрящей вверх головой кошачьего, повернутой в профиль. У морды - клюв хищной птицы. В лапах - копьеметалка. Колонны поддерживали огромную каменную притолоку с восемью рельефными изображениями кондоров.

Лестница с порталом вела в западную, сакральную часть комплекса - так называемый "Кастильо", что по-испански означает "замок". Это было самое крупное здание комплекса, стоявшее на широкой платформе. Площадь "Кастильо" в основании составляет почти точный квадрат со сторонами 75 м и 72,5 м. Стены были сложены из каменных плит, лежащих плашмя. Любопытно, что два ряда выкладывались из достаточно тонких плит, а затем шел слой из каменных блоков большей толщины. Не эта ли форма кладки обеспечила Чавину столь необычайную сейсмоустойчивость? Стены были украшены странными, похожими на ягуарьи, головами из камня. Эти головы вновь странным образом заставляют вспомнить о каменных головах далеких ольмеков.

Высота этого огромного сооружения на платформе достигала около 13 м. Его толща была заполнена смесью земли и битого камня. И в этой искусственной толще существовало целых три этажа! На каждом располагались многочисленные коридоры, комнаты, галереи, лестницы, вентиляционные люки и водоотводные шахты. Внутренние стены были выложены той же кладкой, что и наружные. Потолки и перекрытия делались из больших цельных плит.

Однако самым любопытным памятником Чавин-де-Унтар считается самое древнее здание - небольшая постройка, примыкающая к северо-западному углу "Кастильо". Археологи полагают, что святилище неоднократно перестраивалось и некогда именно эта часть комлекса считалась главной. Она представляла собой храм U-образной формы с замкнутым с трех сторон двориком. Причем южная часть - то, что позже стало "Кастильо" - была значительно меньше, чем сейчас. На последнем этапе существования Чавина строение, называемое "Старым храмом", представляло собой насыпное, довольно узкое сооружение с двумя внутренними пересекающимися галереями, расположенными в форме креста. На пересечении "Галереи креста" помещена странная 4,5-метровая стела из белого гранита в форме сложного многогранника с заостренным верхом. По форме стела нпоминает наконечник копья, что дало ему название "Копье" или, по-испански. "Лансон". Этот памятник относится, пожалуй, к самым загадочным в Южной Америки. Использование при его изготовлении белого гранита, ассоциированного с югом, указывает на его сакральное значение и связь с миром ушедших прапредков. Рельефное изображение на стеле по своим характеристикам, безусловно, является чавинским. Это фигура ягуаро-змее-человека. Великолепно выполнены такие элементы, как особая пасть кошачьего с длинными клыками, круглые глаза, "пламенеющие" брови, змеиные элементы. И вместе с тем, есть детали, которые не могут не обратить на себя внимание. Прежде всего, речь идет о неких "орнаментальных" знаках, которые по своему стилю и способу расположения напоминают знаки... мезоамериканского иероглифического письма! Древнее мексиканское письмо состояло из знаков, которые как бы вписывались в квадратные контуры-овалы. Такого типа письма мы не встречаем больше нигде в мире. И вдруг такое странное совпадение: сходные приемы обнаруживаются в разных частях Нового Света. И что совсем странно и необъяснимо - появляются эти знаки в одно и то же время в культурах, находящихся друг от друга на расстоянии примерно 6000 км!

 

Неподалеку от стелы "Лансон" начиналась лестница. Долгое время ученые и не подозревали ее назначения, пока землетрясение 1970 года, открывшее доступ к подземным помещениям, не помогло приоткрыть завесу этой тайны. Оказалось, что лестница ведет в семь подземных галерей. В одной из них, названной "Галереей жертвоприношений", находилось девять камер... Как потом стали писать в путеводителях, "то, что было найдено в "Галерее жертвоприношений", представляет собой наиболее полную и изумительную коллекцию керамики Чавина из всех известных до сих пор. Входящие в нее уникальные предметы, видимо, составляли атрибуты культовых церемоний".

 

Говорить о прямых контактах мексиканцев с перуанцами в I тысячелетии до н.э. было бы нелепостью. Тем более, что некая сходная "пещерная" традиция существовала в Андах и до Чавина.

 

...следует вспомнить о пещерах, находящихся неподалеку от озера Лаурикоча на высоте 4000 м, у истоков реки Мораньон. То есть в тех самых местах, где находились священные для чавинцев девственные воды ледников. В этих пещерах были обнаружены стоянки древних охотников на оленя, ламу и гуанако. Поселения относятся к VIII-II тысячелетиям до н.э., их существование прекратилось примерно в то же время, когда стали появляться первые чавинские центры. О жителях Лаурикочи мы пока знаем не так уж и много: они вели полуоседлый образ жизни, помимо сезонной охоты занимались еще и собирательством. Зато там же, в пещерах, сохранилось 11 покойников, благодаря которым нам стало известно, что эти перуанские горцы практиковали искусственные черепные деформации!

 

Черепные деформации практиковались и у чавинцев. Существуют разные изменения формы головы. В Чавине предпочитали лобно-затылочное сдавливание черепа - наподобие того, как это делалось в некоторых регионах. Если бы мы знали, зачем древние народы во многих частях света так мучили своих детей, то смогли бы рассуждать о возможной связи между перуанской культурой Чавин и мексиканской культурой Тлатилко, как это делают некоторые исследователи. Но пока можно только гадать о смысле этой странной традиции. Можно предположить, что, деформируя череп, люди пытаются уподобиться тому или иному тотемному животному, покровителю своего рода. Тогда изменение формы головы имеет культурологическое или религиозное объяснение. Но в последнее время все больше исследователей склоняются к нейрофизиологической версии. Изменение формы черепа оказывает влияние и на различные области коры головного мозга, что способствует развитию (или подавлению) определенных признаков и навыков человека. Но серьезные исследования в этой области еще даже не начаты.

РРР: ну, и как можно было примитивным охотникам дойти до идеи воздействия на кору головного мозга в подобных целях?.. Идея с тотемным животным уже вплотную подходит к версии стремления людей походить на богов, но автор все-таки не делает этого последнего логического шага, допуская при этом, что к облику тотемного животного стремиться можно, а к облику богов - из области мистики...

 

Археологические и гидрографические исследования показали, что чавинцы были не просто великолепными строителями каналов и акведуков. Они умели использовать и воду ледников из верховий Вачехсы, по всей видимости, в обрядовых или же календарных целях. С наступлением теплого сезона ледники начинали таять, и уровень воды в Вачехсе поднимался до уровня юго-западного угла Чавина. Тогда считавшаяся девственно чистой вода все сильнее заливала широкую платформу вокруг основных построек, каскадом спускалась к площади и затем устремлялась в реку Мосна, продолжая свой путь на север. Таким образом, в галереях создавался резонанс, многократно увеличивавший шум потока, - в эти моменты вся храмовая сакральная часть святилища буквально ревела и грохотала. Можно предположить, что горное эхо также производило определенный акустический эффект. Когда же таяние прекращалось, уровень воды опускался, и все возвращалось в обычное состояние. Для земледельцев, следящих за временем посевов, этот знак имел жизненно важное значение. Поскольку большая часть Чавина расположена в горной местности, приходилось бороться за каждый клочок земли, чтобы получить с него урожай.

РРР: И автор хочет сказать, что сложнейшее гидротехническое сооружение делалось только для пущего акустического воздействия?!. Любит же академическая история держать всех за полных идиотов!..

 

Однако было бы ошибкой полагать, что Чавин-де-Унтар был единственным церемониальным центром культуры Чавина. По данным последних десятилетий, известно около 20 святилищ, большинство из которых обнаружено в северной половине территории. Но далеко не везде проведены достаточные работы для полноценного описания того или иного археологического места. В долине Виру обнаружена прямоугольная пирамидальная постройка из двух блоков, со ступенями на одной из сторон.

 

В долине реки Непенья известно два церемониальных центра. Первый - Серро-Бланко - представляет собой каменные стены, покрытые глиняным рельефным изображением кошачьей пасти и глаз, раскрашенным красно-кирпичным и зеленовато-желтым цветами. Второй центр - Пункури - это ступенчатая платформа с широкой лестницей, украшенной фигурными лапами и головами кошачьих, покрытыми краской. Под ступенями был обнаружен скелет женщины, принесенной, по всей видимости, в жертву при строительстве сооружения.

Следующая долина, расположенная еще ближе к югу, образована рекой Касма. Здесь также известно несколько построек. В Мошеке и Паллке были возведены похожие пирамиды, облицованные камнем и с каменными лестницами. В Мошеке были сделаны ниши, в которых оказались глиняные и каменные рельефы, изображающие змей, котов и людей. Они были выкрашены в белый, черный, красный, синий и зеленый цвета. В той же долине была возведена громадная прямоугольная пирамида Сечин-Альто. С юго-западной стороны ступени поднимались на 35-метровую высоту. Фасадная часть была обращена к северо-востоку, то есть в сторону движения солнца. Площадь комплекса составляла 300х250 м.

На северном склоне горы Сечин был возведен еще один комплекс, получивший название Серро-Сечин. Здесь на нескольких невысоких платформах стояло сложенное из конических адобов (сырцовых кирпичей) здание. Его фасад был ориентирован в сторону зенита солнца - на север. Вдоль нижней платформы стоял ряд плоских стел, чередовавшихся с небольшими более или менее квадратными камнями. Практически все монументы были покрыты рельефами. Большинство изображений на стелах передавало мужскую фигуру в набедренной юбочке и сужающемся кверху трапецивидном колпаке и с палицей или дубиной в руках. Еще одно странное совпадение - у некоторых воинов как бы полосой очерчен глаз, совсем как у бога войны в Мезоамерике.

 

Если отойти от Тихоокеанского побережья Перу и переместиться в высокогорные поселения на восточной границе территории Чавина, то следует обратить внимание на такой важный и крупный центр, как Котош...

Котош начали копать японцы в 1960 году и обнаружили в толще жилого холма перекрывающие друг друга горизонты зданий. Их оказалось девять. В самом нижнем и самом древнем оказался храм, получивший название "Храм скрещенных рук". Странный рельеф, изображающий скрещенные руки, располагался на внешней стене храма под нишей с костями животных. Знак этот настолько отличается от обычных для того времени изображений, что искусствоведы считают его "первым памятником декоративной архитектуры в Центральных Андах". Майкл Ко предполагает, что этот знак мог быть и космическим символом.

РРР: а может быть, это вообще - знак "стоп"...

 

...в толще пирамидального холма было обнаружено целых 46 погребений. Древнейшее из них представляет собой каменный ящик, который оказался совершенно пустым: ни покойника, ни вещей! Такое известно и по Мезоамерике - достаточно вспомнить саркофаг в Ла-Венте, где таже отсутствовал скелет - но зато были аккуратно сложены все украшения.

РРР: сильно!.. Надо подумать... А если еще и вспомнить пустой саркофаг Великой пирамиды... что-то слишком странное совпадение странных фактов получается..

 

Многое о быте живых в Котоше можно узнать по сохранившимся предметам из камня. Здесь было много Т-образных топоров, 30-сантиметровой длины и 3-сантиметровой толщины. Были клиновидные полированные топоры, молоты, кирки, трапециевидные ножи и орудия типа долота. Встречается много разнотипных наверший палиц и каменные шары "болас". В поздние периоды Котоша появились зернотерки. Эти древние жители изготовляли зеркала из гагата, которые, скорее всего, использовались в ритуальных и астрономических целях.

 

Мастера Чавина, прежде всего в северных центрах территории, были искусными ювелирами. В основном можно говорить лишь о работе с золотом и, меньше, с серебром. Правда, в Котоше найдены предметы и из меди - игла и мелкие подвески, свернутые в форме колокольчика. К настоящему времени обнаружены как раскатанные листки золота, так и предметы из этого металла. Чавинцы владели достаточно сложной техникой работы с металлами. Из золота создавались изысканные украшения. Это были ушные вставки, обручи на голову, браслеты, подвески, бусы, кольца, навершия посохов, щипчики, булавки, ложечки и разнообразные фигурки. Предметы хозяйственного назначения изготовлялись из камней, в том числе и полудрагоценных, кости, раковин и дерева. Это были каменные молотки, наконечники копий, ступки, круглые сосуды, иглы, ножи, ложки. Из растительных волокон плелись сети, корзины и циновки.

РРР: и нас хотят убедить, что при подобном уровне можно создать сооружения Чавин-де-Унтара?!.

РРР: металлы практически не используются в практических хозяйственных нуждах (исключение - медная игла)!..

 

РРР: Описание мелких поселений (но со свалками мусора) - гораздо детальней, чем т.н. "сакральные центры". Оно и понятно: археологам больше информации дают как раз кучи мусора. Но прослеживается четкая закономерность: чем сложнее постройки "сакрального центра", - тем меньше того самого мусора!!! Точнее: он практически отсутствует!!! Тогда связь культур и "сакральных центров" держится лишь на тончайшей "географической" ниточке. И эта ниточка начинает сразу же трещать, как только начать анализировать технологию строительства "сакральных центров" (которая может сказать специалисту никак не меньше, чем куча мусора археологу)!!! А отсюда следует, что о строителях-то и нельзя судить по соседним поселкам!..

 

Анализ состава пищи, проведенный по скелетным материалам из погребений, показывает следующее: около 400 года до н.э. на Тихоокеанском побережье появляется новое население. Это население несет свои хозяйственные традиции, основанные на рыбной ловле и земледелии. Многие теплолюбивые животные, употреблявшиеся в пищу на ранних этапах Чавина, позже исчезают из пищевого рациона. Любопытно, что изменение фауны нашло свое отображение и в иконографии. На ранних этапах мы видим изображения этих животных, а на поздних их уже никто не знает и не рисует.

Говоря о смене формы захоронения и пищевом рационе, мы лишь констатировали некие изменения, произошедшие в жизни чавинцев в середине I тысячелетия до н.э. Но были ли эти изменения прогрессивными? Об этом позволяет судить анализ керамических изделий. Как оказалось, керамика ранних периодов отличается изысканностью как в создании формы, так и в нанесении орнамента. На самом раннем этапе это были круглодонные сосуды с рельефным орнаментом. В классическом периоде появилась изящная черная фигурная плоскодонная посуда с рельефным сложным орнаментом. И вдруг на позднем этапе изящество исчезает и появляется лишь сравнительно простая, вновь круглодонная, но достаточно грубая посуда. Сосуды могли быть с широким и коротким вертикальным или отогнутым горлышком ("ночные горшки"!), без краски или примитивно покрыты красной краской с вертикальными грубыми белыми полосами.

РРР: все цивилизации Нового Света как будто специально дружно решили опровергнуть теорию прогрессивного развития обществ!..

РРР: если в Старом Свете культура не загибается "просто так" - на смену ей приходит другая (исключим самые древние), то в Новом Свете культуры как-то исчезают без следа по непонятным причинам без каких-либо преемников!..

 

В последние периоды существования культуры Чавин по всей территории возникают многочисленные каменные укрепления, которые иногда достигали значительных размеров. Так, уже настоящей крепостью выглядел центр Чанкильов долине реки Касма, располагавшийся на границе пустыни у подножия гор, неподалеку от Чавин-де-Унтара. Появление подобных построек, конечно же, свидетельствует об активных военных действиях оборонительного характера. Но мы не знаем, кто воевал здесь в те далекие времена.

 

...Паракас представлял собой гигантский некрополь, созданный на маленьком полуострове пустынного побережья, выходящем в океан на 14о южной широты. Этот полуостров и назывался Паракас, что на языке индейцев кечуа означает "Штормовой ветер". От некрополя название перешло и к обозначению всей культуры, памятники которой расположены в основном на прилегающей к полуострову территории прибрежной пустыни. Эта территория раза в четыре меньше чавинской, и известное к настоящему времени количество памятников не превышает десятка...

Первые памятники Паракаса появляются в середине I тысячелетия до н.э.; угасание культуры происходит в начале I тысячелетия н.э.

 

...в 20-е годы археологом Тельо были обнаружены круглые пещеры, внутри которых сидели десятки мумий, укутанных в несколько покрывал каждая.

 

Собственно процесс подготовки мумий состоял в следующем: тело очищалось от внутренностей и заполнялось деревянными брусками, волокнами и другими растительными материалами. Из черепа извлекался также и головной мозг. Затем в некоторых случаях тела подсушивались на жарком солнце и даже немного коптились на огне. Лица и некоторые части тела, вплоть до накладных кос, обмазывались древесной смолой и глиной. В редких случаях на покойника надевали набедренную повязку или украшение. Зато почти всегда в рот ему вкладывался маленький кусочек золота. После все приготовлений умершему придавалась так называемая "поза зародыша" - поджатые к подбородку колени, скрещенные на груди руки. Для фиксации этой позы тело обвязывалось веревками. Наконец его заворачивали в несколько покрывал, длина которых могла достигать двух с половиной метров, а сверху накрывали циновками из тростника-тоторы. Надо заметить, что результатом всех этих манипуляций стала великолепная сохранность кожи и тканей тел умерших.

РРР: кусочки золота для богов в загробном мире?..

 

И при жизни, и после смерти объектом постоянных забот обитателей древнего Паракаса являлась голова. Черепа у покойников, как правило, закреплялись с помощью специальных приспособлений. Иначе при высыхании шейных позвонков голова могла отвалиться. Но самое интересное, что все черепа - мужские и женские - были деформированы. Это, естественно, проделывалось еще при жизни.

У создателей культуры Паракас было странное пристрастие к экспериментам со своими черепами. Младенцы поголовно подвергались мучительной операции по деформированию черепа, в результате чего голова паракасца приобретала клиновидную форму. Иногда детишки не выдерживали столь суровых испытания, о чем свидетельствует трагическая находка в одном из могильников. Здесь, в 1931 году был обнаружен крохотный ребенок с головой, перетянутой лентой из хлопковой ткани. Под туго обмотанной лентой оказались две плотные подушечки - одна давила на лобную, а другая на затылочную часть черепа. Результатом должна была стать идеально клиновидная форма головы - но младенцу уже не довелось порадоваться результату.

Но еще более странным выглядит массовое трепанирование черепов. Такие черепа встречаются почти в половине случаев - от 40% до 60%.

РРР: Ого!!! А вот это сильно!.. Кто же в действительности с этим экспериментировал?.. И кто тогда у них вообще работал и добывал пропитание, ведь после подобной трепанации человек довольно длительное время неработоспособен...

Из текста не ясно, встречались ли трепанированные черепа у мумий или такие черепа находились отдельно?.. И если отдельно, то от какого числа надо считать 40-60%?..

 

Как водится, иногда трепанации осуществлялись по несколько раз на одну голову. Судя по следам зарастания отверстий (регенерации кости), люди, перенесшие эту неординарную операцию, как правило, выживали. И речь идет не только о банальных маленьких отверстиях в затылочной части для понижения внутричерепного давления - этим занимались очень многие народы. В Паракасе широко и с размахом использовались разные техники: выпиливались квадратные или прямоугольные пластинки, которые затем вынимались; высверливались дырочки по обрисованному кругу или же срезалась кость. Иногда отверстия закрывались тонкой золотой пластинкой.

Вместе с тем, убедительных объяснений этого странного феномена - практики массовой трепанации - нет. Считать, что так лечились болезни мозга, было бы красиво, но сомнительно. Даже при современном уровне развития знаний о мозге и нейрохирургии вряд ли найдется такое количество людей (пусть даже 40%), перенесших операции, сопряженные со вскрытием черепа. Одно из предположений состоит в том, что трепанации делались вследствие нанесения ранений дубинками с каменным набалдашником, которые также часто встречаются в погребениях. Хотя очевидно, что подобные дубинки использовались по всему достаточно обширному региону и в разные периоды, но трепанации при этом у других народов не проводились. Кроме того, в подобных случаях на черепе помимо отверстий должны были бы присутствовать и трещины. Да и женщины достаточно редко участвуют в военных действиях и, как правило, не доходят до рукопашной, чтобы так вот залечивать раны на голове. Более убедительной кажется ритуальная версия. Однако сложно предположить, в чем состояла цель подобных хирургических вмешательств, если не согласиться с гипотезой о попытках достижения измененного состояния сознания.

РРР: тем более - кто тогда работает, если у половины - измененное состояние сознания?..

 

РРР: интересно, а есть ли следы трепанации на деформированных черепах?!. Фото трепанированных черепов таких случаев вроде бы не показывают... А если нет, то можно было бы предположить, что трепанацией занимались боги, а люди, стремясь уберечь от этого своих детей, старались придать им вид тех самых богов, деформируя детям черепа. Чем не версия?..

 

Аналогичную картину мы наблюдаем и в Мезоамерике, где при сходном образе жизни разных народов трепанациями увлекались прежде всего сапотеки в Оахаке, причем примерно в то же самое время, что и жители Паракаса, - но, правда, все же без такого размаха. Кстати, в одном из паракасских погребений был даже найден набор хирургических инструментов той далекой эпохи. Это были обсидиановые орудия различных размеров, на которых сохранились следы крови. Кроме того, там же оказалась ложка из зуба кашалота, обернутая хлопковыми нитями, кусок ткани, бинты и нитки.

 

"Пещерные" погребения (или куэвас, что по-испански означает "пещера") называют еще "бутылкообразным" - по форме ямы, в которую помещались умершие. Наиболее ранние могильники этого типа датируются 600-400 годами до н.э. Наиболее типичными для этой культуры считаются погребения на полуострове Паракас. На вершине холма в слое песка сооружалась округлая входная яма диаметром 1-1,5 м и глубиной около 2 м. Чтобы ее края на осыпались, стены укрепляли камнями. В центре основания ямы находился вход в узкую вертикальную шахту, высота которой могла достигать 4-6 м. На стенках шахты высекались ступени - характерный тип вертикального спуска. Шахта приводила к просторной куполообразной камере, высеченной в грунте. Глубина всего сооружения от входа до основания камеры в исключительных случаях могла достигать 7,5 м, в среднем же составляла 2-3 м. Сама камера (диаметром 3-4 м и высотой 1-1,5 м) располагалась симметрично относительно входной шахты и была выложена камнем. В камере находились несколько мумий - в среднем 30-40, в исключительном случае - до 55. Когда места не хватало, мумии помещались даже в вертикальную шахту. Каждая мумия сидела, подогнув колени к груди, закутанная в несколько слоев одежд из цветных тканей. На мумиях были раскрашенные маски (фальшивые головы) из хлопковой ткани. Каждый покойник был прикрыт китовыми костями или циновками.

Здесь же на полуострове Паракас, и в Серро-Колорадо имеются и погребения несколько иного типа. Они представляют собой более простые, не очень глубокие ямы высотой до 1,5 м. По мнению Майкла Ко, некоторые из них были вырыты на месте мусорных ям поселений типа кавернас, жители которых создавали пещерные захоронения. В них помещали всего двух-трех покойников. Иногда между соседями воздвигались стенки из камней или необожженных кирпичей. Иногда поверх покойников сооружался "потолок" - перекрытие из жердей.

Инвентарь, сопровождавший погребение, как правило, не был особенно богат. Рядом с покойником помещали керамические сосуды - черные и с рельефным изображением. Как обычно, каждого человека сопровождали предметы, использовавшиеся им в быту. Так, вместе с женщиной находились остатки пищи: початок кукурузы, арахис, фасолевая мука. Кроме того, там были такие предметы, как пряслица, куски тканей и мотки волос. Для мужчин более характерен набор из рыболовных сетей, плетеного приспособления для переноски грузов, тканей. Часто встречаются копьеметалки, наконечники дротиков, шкуры лам и гуанако, раковины, обсидиан. Гораздо реже можно обнаружить окислившиеся до зелени бронзовые или медные изделия.

РРР: всего-то... при массовой трепанации черепов...

 

РРР: странно видеть вообще такие датировки, как будто Южная Америка была абсолютно безлюдна до недавнего времени. Что-то тут явно не так... Ведь к приходу испанцев оба материка были довольно плотно заселены...

 

О некоей смене, как бы мы сказали теперь, "культурно-идеологической парадигмы" свидетельствуют так называемые "некропольные" погребения. А если говорить проще, то речь идет или о серьезных изменениях в социальном устройстве общества, произошедших в Паракасе, или же о появлении каких-то новых групп населения, постепенно вытеснивших "пещерников". По мнению М.Ко, паракасские "некрополи" несут явные черты элитарности по отношению к окрестному населению, да и вообще следы социального расслоения общества.

Принципиальным различием, пожалуй, стал иной тип черепной деформации: на этом этапе культуры Паракас голова уже не была клиновидной - она, скорее, выглядит длинной и вытянутой, конусообразной. Одновременно практически сошла на нет практика черепных трепанаций.

РРР: к той же версии!?. Явно показательно, - но о чем?..

 

По описаниям Тельо, на севере полуострова Паракас, вдоль берега, были обнаружены целые ряды сооружений, которые поначалу археологи приняли за остатки поселений. Но проведенные раскопки открыли обширные прямоугольные каменные ямы разных размеров. По всей видимости, их сооружали специально или же оборудовали на местах развалин каменных домов. В некоторых случаях могильники представляли собой целые подземные помещения с маленьким "вестибюлем", из которого в расположенную ниже комнату вела специальная лестница. Стены толщиной в 30-40 см были сложены из мелких камней, палок, китовых костей, вмазанных в раствор глины с примесью известняка...

Одному лишь Тельо удалось обнаружить 429 мумий...

РРР: а каков из них был процент деформированных черепов?..

 

В целом керамика Паракаса была двух типов: как простая, утилитарного типа - горшки и чашки, так и изящные сложные двойные сосуды в форме птичьих или животных голов. Керамика могла быть полихромной - до пяти цветов, но обычно красно-желтая.

Встречаются и деревянные предметы: веретена и гребни ткацкого станка. Есть и предметы непонятного назначения, как, например, странное приспособление, напоминающее что-то среднее между дуршлагом и теннисной ракеткой. На обруче из деревянного прута натянута сетка из соломы. Все это крепится к вертикальной ручке длиной около 20 см, обмотанной той же соломой. При этом рисунок плетения раскрашен в разные цвета и изображает человеческое лицо с отходящими от него лучами.

В Паракасе встречаются и одни из самых ранних музыкальных инструментов Анд - свирели и "флейты Пана", которые в Южной Америке принято называть кечуанским словом антара.

 

О найденных в могильниках золотых и серебряных предметах уже упоминалось. Стоит добавить, что из этих металлов изготовлялись прежде всего украшения. Чаще всего это были диадемы или налобные пластины из золотых листов. Лист толщиной в 0,04-0,06 мм получался путем расплющивания самородного золота с последующим нагреванием до температуры в 500-600оС.

РРР: а почему, собственно, нужно было делать украшения из этих металлов?.. Скажем, серебро не так уж и особо привлекательно смотрится... Да и листовая форма - не самая легкая для изготовления украшений... Только лишь инертностью этих металлов (т.е. сохранностью изделий) все объяснялось?..

 

К счастью для исследователей, древние мумии заворачивались в многочисленные цветные ткани. Сухой и жаркий климат пустыни обеспечил этим уникальным тканям великолепную сохранность, и таким образом до нас дошли сотни тканых шедевров, которые позволяют по достоинству оценить мастерство древних перуанских ткачей. Многие специалисты отмечали, что качество этих тканей не уступает лучшим мировым образцам. Они поражают не только своими размерами и богатейшими сочетаниями цветов, но и тем, что спустя около двух тысяч лет они не утратили ни эластичности, ни яркости красок...

При изготовлении тканей в первую очередь использовался хлопок, а также волокна некоторых растений, шерсть лам, летучих мышей (!) и даже человеческий волос. Хотя для Паракаса характерно изготовление и однородных хлопковых тканей. Нити прялись при помощи веретен. При этом различные волокна никогда не смешивались.

 

Изобразительное искусство Паракаса представлено прежде всего сюжетами и орнаментами на тканях и керамике. Известен едва ли не единственный случай, когда человеческая фигура была вырезана на золотом листе. Любимым мотивом, как и в Чавине, продолжало оставаться изображение кошачьего. Этот мотив, как и "змеиный", более характерен для "пещерных" погребений и связывается, прежде всего, с архаическими представлениями, перешедшими из Чавина. Однако в целом происхождение этой традиции вызывает много дискуссий: от культурных влияний Мезоамерики до температурных колебаний, связанных с феноменом Эль-Ниньо, когда при понижении температуры регулярно меняется не только климат, но и фауна региона. Присутствие же в Паракасе специфического геометрического (ступенчатого) орнамента, точного аналога "холодной лестницы" в Мезоамерике, вряд ли можно объяснить климатическими колебаниями. По всей видимости, в данном случае речь может идти только о пока необъяснимых культурных влияниях.

РРР: эффект Эль-Ниньо еще абсолютно не изучен, а его уже пихают, куда только в голову придет... Мода-с...

 

Мотив "глазастого существа" плавно перекочевывает из "пещерного" в "некропольный" пласт и становится для последнего чуть ли не самым главным. "Глазастое существо", или лицевая маска с большими глазами со свисающими из-под них подвесками, отождествляется с так называемым "культом трофейных голов", также, впрочем, пришедшим из Чавина.

 

...к настоящему времени обнаружено не так много монументальных сооружений, относящихся к культуре Паракас. Одно из них - Серильос - расположено на отрогах гор, примыкающих к долине реки Ика. Здание имело террасно-пирамидальную конструкцию. Террасы соединялись узкими лестницами. Стены были выложены из адобов (сырцовых кирпичей) в форме булки, скрепляясь большим количеством глины. По всей видимости, здание перестраивалось несколько раз. Исследователи склонны предполагать, что это был некий жилой, возможно элитный, комплекс, а вовсе не культовая постройка. Кроме того, в бассейне Рио-Гранде были обнаружены остатки прямоугольных жилищ со стенами из плетня, обмазанного глиной. Предполагается, что эти дома были соединены между собой. Были и другие явно жилые постройки - но без всякого намека на монументальное величие...

 

Итак, перед нами еще одна загадка: есть следы жилых построек, есть целые кладбища с сотнями погребенных - однако отсутствуют узнаваемые ритуальные сооружения.

РРР: и никак не видно "базы" для трепанации...

 

Любопытно, что главным героем мифов практически по всему Перу было существо, известное под именем "Лунный кот" или "Зверь Рекуай". Поскольку, как известно, настоящих котов в Америке до появления испанцев не было, то следует пояснить, что речь идет о некоем кошачьем существе мужского пола - скорее всего, пуме. Кошачий зверь победно переходил от культуры к культуре горной части и береговой полосы Перу - при этом, удивительно, никто не может с уверенностью определить характер занятий этого персонажа. Одни считают, что он бессовестно совокуплялся с женщинами, другие же видят в нем посланника Космоса и смерти, задиравшего время от времени очередную жертву. В целом эта интерпретационная неразбериха напоминает дискуссии по толкованию ольмекского рельефа 4 из Чалькацинго, где когтистые пумы изображены поверх запрокинутых обнаженных женских тел.

 

Культура Серро-де-Тринидат просуществовала немало - тысячу лет [500 г. до н.э. - 500 г. н.э.]. Однако памятников осталось не так уж и много, да и сама жизнь этих обитателей побережья не отличалась разнообразием.

Надо сказать, что ближе к рубежу тысячелетий здесь стали появляться церемониальные центры. Один из них, в Серро-де-Кулебра ("Змеином холме"), представлял собой комплекс платформ с двориками и пирамидой в центре. Внутренняя стена пирамиды была покрыта росписями, выполненными красной, черной белой и желтой красками. Это был переплетающийся геометрический орнамент, а также изображения змей и рыб. К западу от этого комплекса, условно названного "храмовым", располагался квартал, в котором были обнаружены остатки дома с массивными стенами из сырцового кирпича. Была обнаружена и хозяйственная зона - ямы для хранения зерна и даже яма с запасами мелкой рыбы.

 

Культура Викус, просуществовавшая на северном побережье приблизительно с V века до н.э. по V век н.э., считается малоизученной и все еще загадочной. Она получила свое название по названию отдельно стоящей горы в андских Кордильерах (депаратамент Пьюра, примерно в 1000 км от столицы Перу)...

Археологами подмечено удивительное стилистическое сходство с культурой Толита, расположенной достаточно далеко - в 700 км к северу от Викус, на побережье Эвадора...

Что же представляли собой центры Викус? Это были комплексы из платформ и пирамид с лестницами. Отчасти они даже напоминали мезоамериканские постройки. Впрочем, этот тип сооружений оказался характерным для всего Нового Света. Для строительства викуссцы использовали сырцовые кирпичи - адобы...

Вообще, следует отметить, что слой Викус оказывается перекрытым и сверху, и снизу - это и Мочика, и Сикан, и Чиму-инка. Наверное, поэтому саму культуру бывает очень трудно выделить среди более известных соседей.

 

Культура Салинар возникла на северном побережье, в долине реки Чикама, распространилась отчасти до долины Виру и просуществовала с 400 года до н.э. по 600 год н.э.

Создатели этой культуры жили в поселениях двух типов: в одних дома складывались из обработанных камней, а в других - из адобов специфической формы. Дома в селениях первого типа были разбросаны без специальной планировки и не имели определенной формы. Во втором случае дома соседствуют между собой, что приводит к появлению прямых углов как в строительстве, так и в общей планировке. Забавно, что эти домики местные мастера с удовольствием воспроизводили в глиняных фигурках или фигурных сосудах. И потому мы можем достаточно детально представить себе эти славные древние жилища, которые строились на платформах, а посредине имели опорный столб, поддерживающий поперечную балку, на которой крепилась плоская односкатная крыша. В домах были окошки - до трех на стену. Некоторые сомнения остаются по поводу входа в жилище - если судить по керамическим фигуркам, то в этих домиках попросту отсутствовала одна стена.

РРР: а что здесь странного?.. По типу пещеры...

 

Эта культура существовала на северном побережье с 400 года до н.э. по 600 год н.э. Она относится. Пожалуй, к наиболее известным тихоокеанским культурам доколумбовой Южной Америки. Следы культуры Мочика, или Моче, обнаруживаются на территории протяженностью около 300 км вдоль береговой полосы Перу.

 

Развалины так называемой Пирамиды Солнца находятся у самой реки. А остатки не менее условно названной Пирамиды Луны примыкают к Серро-Бланко.

Обнаружение этих гигантских ступенчатых пирамид и позволило исследователям говорить о Моче как о крупном протогородском центре. Прямоугольная Пирамида Солнца состояла из пяти террас высотой 18 м. Размеры ее основания составляли 228х136 м. Пирамида являлась частью архитектурного ансамбля, поскольку с севера к ней примыкала платформа меньших размеров с пандусом длиной 90 м. С южной стороны платформы поднималась пирамида из семи ступеней высотой в 23 м.

Пирамида Луны также представляет собой архитектурный комплекс из платформ и террас, возвышающийся над долиной на высоту 21 м. Площадь его основания, без примыкающих зданий, составляет 80х60 м.

Естественно, что обе пирамиды не были одиночными сооружениями, а входили в сложный городской ансамбль, от которого к настоящему времени сохранилось не так много. Данный центр был, возможно, самым крупным, но не единственным на территории прибрежных долин моче. Так, в долине Виру обнаружены и другие пирамиды, сложенные из адобов. В верхней части долины для построек применялся камень. Из него складывались невысокие пирамиды высотой от 2 до 6,5 м. Как правило, эти постройки были прямоугольными, но встречается и одна круглая. Иногда на одной платформе размещалось по несколько пирамид. Здесь найдены и следы каких-то общественных построек, хотя и не очень ясно, как именно они использовались. Дело в том, что от этих зданий сохранились только прямоугольные каменные стены, огораживающие пространства от 20 до 2000 м2.

 

...жизнь мочиков была, видимо, не столь уж безоблачна - не случайно на вершинах холмов возводились укрепленные пункты.

Климат пустыни заставлял мочиков особенно трепетно относиться к воде, столь необходимой для земледелия. Поэтому на всей территории были проведены каналы и акведуки. Существовала даже специальная схема каналов: два основных канала проводились по краям долины от самых верховий реки до океана, от них отходила сетка мелких распределительных каналов, которая обеспечивала водой хозяйственные прямоугольные участки, размеры каждого из которых составляли примерно 20 м2.

С инженерной точки зрения эти ирригационные сооружения были столь совершенны, что, например, водопровод Ла-Кумбре, идущий от верховий реки Чикама в 133 км от побережья, действует и сейчас. Он расположен на высоте 15 м, а его протяженность составляет 1400 м.

Естественно, что народ, осуществлявший столь сложные и объемные работы, должен был иметь и развитое хозяйство. У мочиков оно основывалось на ирригационном земледелии и на использовании заливных земель около рек. На участках выращивались маис, фасоль, картофель, юка, чиле, томаты и еще около 50 окультуренных растений. Урожайность повышалась за счет использования природного удобрения - гуано. Птичий помет скапливался на побережье в огромных количествах и ценился, как сказали бы в Старом Свете, "на вес золота".

 

Мочики достигли большого искусства в обработке металлов - золота, серебра и меди. Они умели плавить, паять и покрывать позолотой медные предметы. Изделия они отливали или выделывали из расплющенных в тонкие листы слитков. Позолота у моче накладывалась на медь путем электролитической (электрохимической) реакции. Металлы в основном шли на изготовление украшений, хотя есть и отдельные находки медных клиновидных долот. В украшениях часто использовалась бирюза.

 

РРР: Запросто может оказаться, что всякие мелкие "культуры" являются на самом деле частями гораздо меньшего количества более крупных культур. Что-то уж очень автор дробит... А сходства в погребениях и других артефактах хватает!.. У автора получается, что чуть ли не каждая новая деревня, открываемая археологами является самостоятельной культурой...

 

Эта культура [Пуэрто-Моорин] просуществовала в долине Виру на северном побережье с начала нашей эры по 500 год. О ней известно не так много - в основном то, что сохранили погребения...

На черепах сохранились следы деформации - уплощения затылка.

 

Так же, как Пуэрто-Моорин, культура Гальинасо просуществовала на северном побережье с начала нашей эры по 500 год и при этом оставила мало памятников. Правда, к настоящему времени раскопано более сотни могил, относящихся к культуре Гальинасо, при этом опубликовано не все и не полностью.

Хоронили умерших здесь в узкой могиле... Рядом ставили обычно три-четыре сосуда. В рот обязательно клали кусочки металла, чаще всего меди. Маленький кусочек металла встречается иногда и рядом с костяком.

РРР: плата богам медью... Значит богам была нужна медь...

 

Эта культура [Рекуай] просуществовала целое тысячелетие - с начала нашей эры по 1000 год. Она возникла на севере Перу, в долине Кальехон-де-Уайлас. Свое название культура получила по названию местной реки - Рекуай.

О самой культуре имеется не так много сведений. Вместе с тем, обнаружение ее выглядело достаточно таинственно: с Рекуай связываются подземные галереи или прямоугольные камеры, в которых была найдена керамика знаменитого стиля Рекуай. Галереи имели в длину от 5 до 20 м и находились на глубине до 2 м. Входная яма представляла собой колодец небольших размеров, прямоугольной формы. Стены были выложены камнем, а не адобами, что характерно для горных регионов - не только из-за обилия этого строительного материала, но и из-за его лучшей устойчивости в климате с частыми ливневыми дождями. Примерно на половине глубины колодец перекрывался плитой. Считается, что эти галереи связаны с погребениями, но, как и в шахтно-галерейных погребениях культуры Викус, в Рекуай сохранились лишь незначительные фрагменты костных останков.

Сложные могильные сооружения свидетельствуют и о достаточно развитых религиозных представлениях, предполагавших наличие специальных жрецов, следивших за выполнением обрядов и стилистикой ритуальных изображений.

РРР: религиозная цензура?.. Что-то явно надуманное и привнесенное из современного мира... Да и в современном мире даже при существующих канонах, например, христианства и регулировании церковью религиозных изображений существует весьма мощный "профанный" слой околорелигиозной и религиозной продукции, слепленной без какого-либо цензурного контроля.

 

Мастера Рекуай оставили образцы великолепной скульптуры - статуи сидящих на корточках людей со сложенными на груди руками. У них огромные головы, острые подбородки, круглые глаза и излишне крупные носы. Судя по тому, что в своих руках эти милые персонажи держат щиты и палицы, а сами украшены отрезанными человеческими головами, можно предположить, что все они - воины. На их головах - уборы и изображениями хищников. Правда, сохранились и скульптурные изображения женщин рекуай.

 

Любимая тема монументальных изображений на каменных плитах - кошачий зверь. Он сидит на задних лапах, наподобие человека. Некоторые исследователи называют его "лунным котом", другие - "Зверем Рекуай".

...образ "Зверя Рекуай" связан с представлениями древних перуанцев о загробном мире. Луна, как и у многих других народов, отождествляется у них с местом реинкарнации душ умерших, а мифологическое кошачье существо принимает эти души в стране мертвых. Подобное, кстати, мы встречаем и в иконографии мексиканских ольмеков.

 

Эти культуры [Каньете и Чинча] южного побережья относятся к 800-1500 годам. Свое название они получили по названиям рек, в долинах которых были обнаружены.

Самый известный памятник этой культуры - Серро-дель-Оро - это холм, на котором расположены террасы с подпорными стенками из адобов. Здесь же находятся и многочисленные погребения. Пришедшее позднее в долину население использовало юго-восточный склон холма для могильника. При этом они нарушили целый ряд погребений культуры Каньете.

 

Эта культура [Ика] южного побережья возникла в долине реки Ика уже довольно поздно и просуществовала с 1000 по 1500 год.

О ней вообще практически ничего не известно. Сведения о могилах, из которых происходит керамический материал культуры Ика, очень скудны. Уле говорит о ямах "в форме параллелепипеда", которые часто перекрыты тростниковой кровлей. Перекрытие поддерживается столбами. На ранних этапах культуры использовались по преимуществу кирпичи полусферической формы, а затем перешли к квадратным и прямоугольным адобам.

В могилы помещались мумии, завернутые в пакет. Население практиковало черепную деформацию - уплощение затылка.

РРР: и это - все, что сказано в книге о данной культуре. Ни словом не упомянута знаменитая коллекция камней Ики, хотя о ней уже столько всякой информации... Не упоминается даже в контексте какой-нибудь "фальшивки"... Масса описаний керамики той же культуры Рекуай, и полная тишина о камнях Ики... Вот и замечательный пример того, как академическая история обходится с фактами: то, что не вписывается в ее картину или не находит объяснения с позиций этой академической истории, просто не упоминается вообще!!!

 

Эта культура [Чанкай] центрального побережья возникла в 800-900 годах и просуществовала до 1475 года. Свое название она получила по названию долины Чанкай, что в провинции Уарал, департамент Лимы, в 60 км к северу от перуанской столицы...

Долина Чанкай была заселена, по крайней мере, в III тысячелетии до н.э...

Сменилось немало обитателей долины, пока в VII-IX веках в долине не возникла культура, которая и получила название Чанкай. Это уже были не кочевые племена, сменявшие друг друга, но зрелое и устоявшееся общество, закрепившее за собой определенную территорию. Вместе с тем, Чанкай стала типичной для Перу начала II тысячелетия культурой - с развитой социальной структурой, сходной с инкской, сельским хозяйством и животноводством, ремеслом, торговлей.

В чем народ чанкай преуспел, пожалуй, больше, чем остальные перуанские соседи, - это в ткачестве. Язые, на котором говорит современное население района культуры Чанкай, - аймара. И слово чанка на аймара означает "нить", "ткать". Ткани изготовлялись разных типов - цветные с тканым рисунком, плотные с набивным рисунком, тонкие ткани и кружева, многоцветные ковры.

Поселения Чанкай представляли собой городские образования, в которых выделялся центральный поднятый на платформе акрополь. В город входили церемониальный центр, жилые и ремесленные кварталы, окрестности. Совсем рядом с городом располагалось кладбище.

 

Самым интересным архитектурным комплексом считается Пачакамак, раскинувшийся на площади в 9 км2. Он расположен на обрывистом мысу на высоте 75 м над долиной реки Лурин. Здесь, у подножия небольшого холма, находилась главная святыня чанкайцев - храм божества Пачакамак. Он представлял собой возведенное на террасах прямоугольное здание длиной 120 м и шириной 55 м, ориентированное с северо-востока на юго-запад. Сохранились даже остатки настенных росписей. В основном это были изображения людей, птиц, рыб и растений. Вокруг храма была возведена ограда, которая образовывала довольно большой двор. Улицы Пачакамака перекрещивались под прямым углом, образовывая четыре больших квартала. Здесь-то и располагались дома, разделенные между собой широкими стенами, которые одновременно служили "улицами" или "пешеходными зонами" со ступенями.

Археологом Уле выделено два типа зданий, которые возводили чанкайцы. Один тип он назвал "дворцами". "Дворцы" располагались на невысоких платформенных пирамидах (3-6 м). Внутри они были поделены на несколько комнат. Перед платформой строилось странное сооружение наподобие входного лабиринта и башня. Вообще, лабиринт был излюбленной фигурой чанкайцев.

Второй тип сооружений названия не получил, но по сути он очень напоминает североамериканские кивы. Это окруженные глухими стенами помещения со входом сверху в виде специального спуска со ступенями вдоль стен. Высота их составляет от 2 до 4 м. Эти сооружения всегда примыкали к дворцам.

Судя по сохранившимся сведениям, общество чанкай состояло из различных социальных и профессиональных сословий. Здесь были рыболовы, земледельцы, ткачи, гончары, торговцы, жрецы и правители. Причем это самодостаточное общество было так хорошо организовано, что сюда практически не проникало влияние инков.

РРР: разве в таких случаях дело только в организованности?..

 

В... женском погребении найдены две собаки, что опровергает представления об этом животном как спутнике охотника. Возможно, что в Перу, как и в древней Мексике, считалось, что собака является проводником душ умерших в селения предков.

 

[Вилькавайн]: Период существования этой культуры приходится на 800-1200 годы.

Каменные здания возводились на террасах северного высокогорья, спускающихся по горным склонам. Их стены отличались мощностью (до 80 см), что, очевидно, связано с сейсмоопасностью района. Размеры прямоугольных домов составляли: ширина от 2 до 3 м, длина от 2,5 до 5,5 м. Для строительства использовался грубый камень, крепившийся на глиняном растворе с добавлением мелкого камня. Иногда дома имели два этажа.

 

[Чиму]: Эта культура, существовавшая на северном побережье с 850 по 1470 год, - пожалуй, одна из самых известных в Южной Америке. Она является также доинкской, но существовала позже Мочика, занимая практически те же территории на севере Перу - оазисные долины рек, впадающих в Тихий океан. Столицей государства Чиму считается крупный город Чан-Чан, известный своей архитектурой и планировкой...

Город расположен в устье долины реки Моче, близ современного Трухильо. В его существовании выделяются три основных периода:

1 период: 850-900 гг.

2 период: 900-1100 гг.

3 период: 1100-1470 гг.

Площадь города составляла более 20 км2. Его окружала мощная стена высотой от 9 до 15 м. Единственный вход располагался в северо-восточной части. Город включал центральную часть из 12 архитектурных ансамблей из глины; 35 микроансамблей, четыре жилых квартала, четыре храма, а также дороги и стены. Выгоревшая на солнце глина казалось белой, а стены всех построек были украшены геометрическими рельефами, поэтому город выглядел удивительно красивым.

 

В целом городское строительство продвигалось ориентированно по оси юг-север, с отклонением примерно в 16о к востоку. Примерно тот же угол отклонения от городской оси мы наблюдаем и в Теотиуакане, только в западную сторону. На юге находятся наиболее ранние постройки: Уака-дель-Иго (юго-восток) и дворец Чайуак на одной линии, дворцы Тейо и Уле на следующей линии.

 

Около 1100 года на тихоокеанском побережье в районе Чан-Чана произошел целый ряд природных катастроф: феномен Эль-Ниньо и серия землетрясений. В результате оказалась разрушенной система ирригации и посевные площади.

РРР: откуда через тысячу лет можно узнать про Эль-Ниньо?.. Просто так... модой навеяло?..

 

Для возобновления хозяйственной деятельности была предпринята попытка строительства "междолинного" канала с красивым названием "Вершина". Расчет был на отвод вод из соседних долин Чикама и Моче до земель к северу от Чан-Чана. Однако проект осуществить не удалось, и сельскохозяйственное производство так больше и не вернулось на прежний уровень. Этот провал вынудил руководство переориентировать экономику Чиму с использования местных ресурсов на поиск ресурсов внешних. Переориентировка прошла под флагом военных захватов сопредельных территорий. В результате сложилась смешанная система хозяйствования. При таких обстоятельствах третий правитель Чан-Чана Ньянсемпинко захватил долину Моче и раздвинул границы государства до рек Санта на юге и Хетепеке на севере. Это привело к возведению новых городов, созданию дорог и развитию коммуникаций. В Чан-Чан вновь потекли доходы, столица снова начала отстраиваться. Появился дворец Тельо, а также серия построек для региональных руководителей.

Последовавшие административные реформы нашли свое отражение и в строительстве домов для знати. Однако в отличие от классических майя, у которых акрополи, приспосабливаясь к рельефу, занимали почти произвольное место в пространстве города, в Чан-Чане город сразу возводился по единой схеме прямоугольных, выстроенных по параллельным линиям ансамблей. Эти ансамбли приобретали вид кварталов, напоминая тем самым более архаическую, горизонтальную модель мира.

 

Так называемые дворцовые постройки Чан-Чана предполагали церемониальное назначение площадей (строения в форме подковы), которые располагались рядом с внутренними двориками, включавшими хранилища и большой водосборник. Этот тип построек изначально предусматривал и погребальную платформу, специально предназначенную для элитного захоронения. Важно отметить, что один комплекс служил только одному правителю (или персонажу высокого ранга). Это соответствует мезоамериканским храмово-пирамидальным комплексам и отражает, по-видимому, сходную идеологическую модель, основывающуюся на представлениях о реинкарнации и выстраивающую все социальные отношения в соответствии, прежде всего с фратриально-родовыми связями. Так, например, на археологическом материале хорошо видно, как в последнем периоде Чан-Чана, с 1300 по 1500 год, последовательно были построены и функционировали по очереди дворцово-акропольные комплексы Веларде, Банделье, Тичуди и Риверо. Центр жизни и активности перемещался из комплекса в комплекс. Со смертью очередного правителя комплекс переставал функционировать и превращался в своего рода святилище, служившее еще долгое время при проведении поминальных обрядов.

РРР: так не напасешься помещений даже для 200-летней истории!.. А уж тем более для культуры, насчитывающей 600 лет!.. Какое-то очень нерациональное использование строений, - как к неродному...

РРР: автор опять увлекается модой, - ну, нравится ей гипотеза реинкарнации, что поделаешь!?. Только вот не видит элементарного противоречия: реинкарнация - рождение вновь, для которого сохранение трупа не то, чтобы не требуется, а наоборот (по некоторым воззрениям этого течения) - является помехой!.. Кстати, именно в тех районах Старого Света, где господствует идея реинкарнации, практикуется прежде всего кремация, а не захоронение, и тем более - не мумификация.

 

Отмечено, что в целом городские кварталы-акрополи (если использовать мезоамериканскую терминологию) Чан-Чана развивались, следуя модели трехчленной функциональной организации пространства, которая окончательно оформляется во втором периоде. Одна часть предназначалась для общественных дел - площадь для собраний, хранилища. Второй сектор, расположенный в центре, являлся жилым пространством и включал собственную площадь, два зала для собраний, хранилища, погребальную платформу. К третьему сектору относились источники воды и открытые земли, предназначенные, по-видимому, для хозяйственной деятельности.

Чиновники рангом пониже могли размещаться в небольших резиденциях шести типов. В каждом случае сложность постройки и пышность ее убранства соответствовали определенному социальному статусу на иерархической лестнице.

Основная часть населения - ремесленники, прислуга, торговцы - размещалась по окраинам города в четырех больших кварталах. Так, ремесленники жили отдельными семьями, занимаясь своим ремеслом здесь же. Они были избавлены от земледельческих работ и от повинностей. Изготовляемые ими предметы в основном предназначались для элиты. Под конец существования Чан-Чана из 36000 жителей города 29000 человек составляли население "четырех кварталов".

При завоевании Чиму инками в 1470 году последний представитель правящей династии Чан-Чана Мичансам был перевезен в Куско, а за ним последовали чиновники, ремесленники, ювелиры и другие жители города.

 

[Чиму-Сикан]: Эта культура северного побережья датируется 1100-1400 годами, то есть относится к периоду экспансии Чиму...

По своему типу культура Сикан является преемницей разных региональных культур. От мочика были унаследованы традиции артефактной деятельности и художественная стилистика. От горной центрально-южной культуры Уари и прибрежной культуры Пачакамак идеологи Сикан восприняли религиозную модель мира.

РРР: тогда какие основания вообще выделять отдельную культуру?..

 

О культуре Сикан известно, что она сочетала несколько видов хозяйственной деятельности - рыболовство, экстенсивное земледелие и животноводство. Активно использовался металл - бронза и сплавы меди с мышьяком.

Городские образования Сикан имели планировку, ориентированную по оси север-юг с небольшим отклонением к востоку, и представляли собой акропольные структуры с комплексами платформа-храм (уака). Подобно мезоамериканским, это были протогорода, являвшие собой ритуально-административные центры.

 

...есть и исключительные образцы элитных погребений. Речь идет прежде всего о погребении "Правителя Сикана" в Уака-Лоро, датируемого 1000 годом...

Общий вес предметов погребального инвентаря составлял 1,2 тонны. Здесь было 489 предметов из бронзы, весом до 200 кг, 141 раковина Conusfergusoni, 179 раковин Spondylusprinceps, 600 кг "металлических стружек", 70 кг жемчуга, 19 керамических сосудов, 100 предметов из золота. Большинство предметов было аккуратно разложено по группам: раковины, жемчуг, керамика и т.д. Эти кучки сохранили и следы защитных материалов - коробочки для упаковки, позолоченные листы для прокладок. Вместе с тем, было достаточное количество предметов, свободно перемешанных на разных уровнях.

На первом уровне было обнаружено захоронение ребенка 10-12 лет...

Главным покойником в этом богатейшем могильнике был мужчина возраста 40-50 лет ростом 1,60 м. Его похоронили в сидячем положении, с поджатыми ногами, лицом на запад. Но самое пикантное, что он был похоронен... вниз головой!..

Поскольку покойник был расположен вниз головой, большинство золотых, деревянных и керамических предметов, находившихся в погребении, также были помещены в перевернутом положении...

В этом пласте в северо-западном углу лицом друг к другу были погребены две молодые женщины, сидящие поджав ноги, почти соприкасаясь коленями. Они были покрыты сотнями раковин...

Основные предметы из погребения были привозными: изумруды - из Эквадора или Колумбии, раковины - из Эквадора, золото - с восточных склонов Анд, синие камни (ляпис-лазурит) - с севера Чили.

Данное погребение, с одной стороны, является достаточно характерным для данной культуры, а с другой, несет и некоторые отличные черты, за счет, в первую очередь, исключительного разнообразия инвентаря. Стоит отметить, что все погребения культуры Сикан делились на четыре группы по степени присутствия золота; предметы, покрытые золотом или позолоченные; бронзовые предметы; только неметаллические предметы. В отличие от остальных погребений, в Уака-Лоро оказались изделия не только из золота, но и из всех возможных в данном регионе металлов и материалов.

РРР: такое впечатление, что живые избавлялись ото всего, что принадлежало этому погребенному. Не отдавали ему "свое", а именно избавлялись...

 

"...Некогда существовало божество, которое перуанцы звали Пайачачик, что означало "Хозяин и творец мира, Бог невидимый". Создал он мир и человека, но люди не сумели оценить его, поскольку поклонялись одни рекам, другие горам - и все эти предметы уподобляли богу. Озлобился Пайачачик и решил наказать людей - сначала молнией, а потом потопом. Почти всех поубивал и утопил он, и лишь немногие спаслись на вершинах деревьев и в глубоких пещерах. Оставшихся в живых Пайачачик собрал перед собой и велел опять заселить землю, причем жить на ней в счастье и радости. Те же в благодарность стали учить своих детей поклоняться божеству и начали ставить уаки - святилища во всех тех местах, где отсиживались во время молний и потопа, - у деревьев, в пещерах, на горах. Тем самым они опять начали уподоблять эти предметы божеству. Опять озлобился Пайачачик и превратил все эти святилища в камни. Тогда еще не было солнца, луны и звезд. Решил Пайачачик создать их и для этого отправился в селение Тиауанако, что у озера Титикака..."

 

Есть и другие версии мифов о Виракоче и Титикаке. Так, местные жители рассказывали, что еще до создания мира был здесь тот, кого звали Виракоча. Он и создал темный мир без солнца, звезд и луны - и за это назвали его Виракоча Пайачачик, что означало "Творец всего сущего". Потом создал он гигантских уродов, вырезанных из камня и раскрашенных, чтобы посмотреть, нельзя ли из них сделать людей. Увидел, что ростом они выше самого Творца, и сказал: "Нельзя, чтобы они были такими большими. Пусть будут они как я". И создал он людей по своему подобию, и жили эти люди в темноте. И велел он им жить в мире, знать и почитать творца своего. Но люди, как обычно, погрязли в пороках, и потому Виракоча Пайачачик наказал их: одних превратил в камни, других утопил в море, третьих поглотила земля. И главное, наслал на них потоп под названием пачакути, что означает "вода, которая перевернула землю". Потоп продолжался 60 дней и уничтожил все созданное, остались лишь некоторые камни в память о прошлом и в назидание в будущем.

РРР: под этим подразумеваются просто камни, либо "камни, уложенные в строения" (т.е. допотопные постройки)?..

 

Разрушив землю, Виракоча Пайачачик оставил лишь трех человек - на развод и заодно чтобы служили ему. Земля через какое-то время высохла, ее удалось опять заселить. Тогда, совершенствуясь в этом деле, Виракоча решил улучшить свое творение и дать людям светила. Отправился он на остров Титикака, расположенный в озере с тем же названием, и приказал Солнцу, Луне и звездам немедленно появиться и отправиться на небо, чтобы светить миру. Так все и было сделано. Еще говорят, что Луне он дал больше яркости, чем Солнцу, - и тогда завистливое светило бросило в лицо сопернице пепел. Потому-то теперь Луна и не светит так ярко.

Тут Виракоча обнаружил, что главный из трех оставшихся после потопа помощников совсем отбился от рук. Он приказал связать его и бросить на бальсовом плоту в воды Титикаки. А сам построил на берегу святилище в память о славных событиях. С оставшимися двумя Виракоча вернулся с острова на землю и в месте, называвшемся Тиауанако, вырезал на камне и написал имена всех племен, которые планировал создать. Двоих помощников он отправил по селениям, чтобы те передали людям волю Виракочи. Те шли и кричали: "О вы, люди и племена! Слушайте и повинуйтесь приказу Виракочи, который велит вам выйти, размножаться и заселять землю!" Да и сам Виракоча не сидел без дела и ходил по землям, обращаясь к людям с этим призывом. С этих пор в Перу и развелось столько племен и народов.

Другие утверждают, что Виракоча все это Виракоча осуществил, не выходя из Тиауанако.

Еще рассказывают, что Виракоча был человеком среднего роста, сам белый и в белых одеждах, а в руках держал посох и книгу...

РРР: а зачем надо было призывать размножаться?.. Видимо, людей оставалось очень мало после Потопа, и требовалось предпринять особые усилия по размножению, дабы не исчезнуть как виду...

 

Древнее название этого города [Тиауанако] на языке местных индейцев аймара звучит по-другому - Тайпикала, что значит "Камень посредине". Это название, кстати, дает основание предполагать гораздо большие размеры некогда существовавшего города-государства. А как именовали этот город его создатели, никому не известно.

РРР: а какие, собственно, из такого названия следуют основания для пересмотра размеров города?..

 

Первым европейцем, описавшим этот чудесный город, был испанский солдат Сьеса де Леон, увидевший древние руины в 1549 году.

РРР: следует понимать так, что уже к моменту появления испанцев от Тиауанако оставались лишь "древние руины" ?!.

 

От жителя равнин требуется особое мужество, чтобы восхититься красотами Тиауанако. Добравшись до высоты в 4000 м над уровнем моря, он незамедлительно ощутит нехватку кислорода, которая может составлять до 25%. Как описывает специалист по южноамериканским культурам Юрий Зубрицкий, на человека наваливается огромная усталость, ощущается тяжесть во всем теле, становится тяжело дышать, начинает болеть голова. От малейшего физического усилия бешено колотится сердце. Однако стоит заметить, что и местным обитателям было не так просто адаптироваться к условиям высокогорья. Известно, что индейцы этих мест потребляли специальный чай из листьев коки, который мгновенно снимал неприятные симптомы сорроче - высотной болезни, характеризующейся тошнотой, головокружением и головной болью. Все эти неприятные ощущения вызываются недостатком кислорода и низким атмосферным давлением. При этом никакого галлюциногенного эффекта заваренная в чае кока не оказывает.

РРР: и при таких условиях надо было ворочать громадные камни?.. На одном наркотическом допинге далеко не уедешь...

 

Возник этот город неподалеку от озера Титикака примерно в 200 году до н.э. и просуществовал вплоть до IX века н.э.

РРР: автор не указывает, на чем, собственно, основана подобная датировка... До сих пор к камням Тиауанако н применяли методов, которые могли бы их датировать; а кроме камней там нет ничего...

 

...городской комплекс был некогда окружен рвом с водой, соединенным озером. Несмотря на близость огромного естественного водоема, жители Тиауанако почему-то со странным рвением рыли водоемы и каналы на территории центра, а также заполняли водой естественные впадины, облицовывая их берега камнем.

РРР: автор почему-то забывает упомянуть, что озеро Титикака находится довольно далеко от самого комплекса Тиауанако; и что, по выводам некоторых исследователей, озеро подходило близко к Тиауанако аж более 10 тысяч лет назад!..

РРР: имеет место абсолютная нестыковка двух датировок и утверждения о соединении "рва с водой" с озером, поскольку уровень гидрографии в данном случае совершенно разный. Для подобного соединения нужен значительно больший уровень воды в озере, а это уводит нас на тот самый десяток тысячелетий назад!..

 

За мощными стенами скрывался город из домов, улиц, площадей и построек с сотнями комнат. Здесь были административные и военные здания, хранилища запасов пищи, жилые комплексы и кварталы ремесленников.

РРР: Если не видеть собственными глазами или хотя бы фотоснимков, то вроде бы все автор хорошо описывает... Но ГДЕ хоть один из описываемых объектов?.. Где хоть какие-то остатки от этих объектов?.. Где артефакты?!. Вся проблема в том, что ничего подобного в Тиауанако нет! Есть лишь внешние стены и стелы внутри. И это все - недатированный камень!.. Помимо этого - следы от единичных строений, когда-то созданных по совершенно иной (!) технологии (см. далее)...

 

К характерным признакам архитектуры Тиауанако относятся создание платформ и пирамид путем досыпки естественных возвышений и укрепление их каменными стенами, сооружение полуподземных зданий и возведение памятников-монолитов.

Центр состоял из нескольких архитектурных комплексов, крупнейшими из которых являются Акапана и Каласасайя.

Высота ступенчатой пирамиды Акапана превышала 15 м, а стороны основания составляли 200 м. Предполагается, что здесь существовало естественное возвышение, которое было использовано древними зодчими.

РРР: а что? Разве трудно это предположение было проверить?..

 

Ступени платформ пирамиды поддерживала характерная для Тиауанако каменная кладка - сначала ставились каменные столбы, а затем промежутки между ними заполнялись тесаными каменными блоками, уложенными горизонтальными рядами. При строительстве использовались андезитовые или песчаниковые блоки весом до 100 тонн.

РРР: и это на высоте 4 км в описанных выше условиях (при отсутствии тягловых животных!!!) создают люди, не знающие даже железа!?. Просто бред какой-то...

 

На верхней платформе пирамиды находился искусственный, также выложенный камнем водоем овальной формы, глубиной 7 м, размерами 80х40 м и вместимостью около 22000 м3. От водоема с восточной стороны отходили на юг и север, как бы разветвляясь, два водоотводных канала, которые смыкались между собой у западного основания пирамиды. Хотя и трудно провести прямые аналогии, однако это активное использование воды в архитектурном ансамбле Тиауанако удивительно напоминает комплексы Чавина.

 

На платформах Акапаны было обнаружено множество тесаных каменных блоков, назначение которых так и остается тайной. Возможно, это остатки какого-то разрушенного сооружения. Но не исключено, что здесь планировались и новые строительные работы, которые по каким-то причинам так и не были начаты.

 

Архитектурный ансамбль Каласасайя расположен к северу от Акапаны и считается самым загадочным памятником Тиауанако. Площадь этого комплекса составляет около 15000 м2. Он располагался на сравнительно невысокой прямоугольной платформе, обнесенной характерной тиауанакской стеной - из четырехгранных столбов разной высоты, пространства между которыми были заполнены отшлифованным камнем.

Вход в комплекс Каласасайя находился с восточной стороны. Здесь от вымощенной площадки вела на платформу лестница из шести ступеней шириной в 7 м. Наверху она заканчивалась монолитной платформой.

Каков размер этой монолитной платформы? И, соответственно, вес монолита?..

 

Внизу по бокам лестницы стояли две большие колонны, входившие в состав общей стены. К востоку от лестницы на удалении около 22 м находится полуподземная постройка. Хотя это прямоугольное здание (28,5х26 м) погружено в землю на 1,7 м, оно было построено по традиционной для Тиауанако схеме: опорные колонны с заполненными пространствами между ними. Правда, каменные блоки были отшлифованы с меньшей, чем обычно, тщательностью. Из стен как бы вырастают скульптурные изображения человеческих голов, напоминающие традиции Чавина (правда, там головы изображали кошачьих хищников). В центре этого странного здания были поставлены две стелы, получившие названия "Стела Беннета" и "Бородатый идол", что и позволило археологам предположить ритуальное назначение этой подземной постройки.

В восточной части платформы сохранились следы разрушенного здания. Кроме того, в этом архитектурном комплексе имеется и маленький храм, от которого сохранились два квадратных помещения размером 2,10х2,10 м. Стены были выполнены из тесаного камня, покрыты толстым слоем глиняной штукатурки и расписаны белой краской. Полы вымощены белой глиной.

С западной стороны от платформы отходил небольшой прямоугольный выступ, от которого широкая трехступенчатая лестница вела в комплекс Путуни, при раскопках был ошибочно названный "Дворцом саркофагов". Это прямоугольное сооружение (48,4х39,8 м) было выстроено на характерной досыпанной платформе и тоже частично углублено в землю. Вход, если судить по лестнице, располагался с восточной стороны. К западу от Путуни находился комплекс, названный Кери-Кала. Он включал четыре здания из тесаного камня, выходящих во внутренний двор. Каждое состояло из трех рядов небольших сообщающихся через дверные проемы комнат, средние размеры которых составляли 5х1,5 м.

 

В северо-западной части платформы Каласасайя сохранились следы здания, сложенного из сырцовых кирпичей.

РРР: странная находка для комплекса, при постройке которого спокойно ворочали и обтесывали каменные блоки...

 

Здесь же, в северо-западном углу платформы, находится и самый знаменитый памятник Тиауанако - Ворота солнца, сложенные из каменных блоков с рельефными изображениями. Прямо над проемом изображено некое мифическое существо, сочетающее признаки человека, кондора, змеи и кошачьего. По обе стороны от божественного существа помещено 48 "человеко-кондоров". Все они повернуты лицом к центру. На боковых колоннах Ворот внизу имеются небольшие прямоугольные ниши. Нишами снабжена и задняя часть Ворот. Расположение и форма этих отверстий заставляет предположить, что они были сделаны для вращения какой-то оси.

РРР: автор дважды демонстрирует полное невежество. Во-первых, Ворота выполнены из МОНОЛИТА, а не "сложены из блоков". Даже трещина, расколовшая Ворота на две неравные части, отчетливо демонстрирует начальную монолитность материала. Причем, монолитность Ворот уже неоднократно отмечалась исследователями... А во-вторых, упомянутые ниши имеют ярко выраженную прямоугольную форму, которая никоим образом не "заставляет предположить, что они были сделаны для вращения какой-то оси". Для вращения больше подошло бы круглое отверстие... Ну, или по крайней мере, квадратное, дабы ось не болталась в этой нише как сосиска в проруби...

 

Примерно в километре к юго-западу от Тиауанако располагался комплекс Пумапунку - платформа пятиметровой высоты с длиной стен около 150 м. Сама платформа отчасти напоминает Акапану, тем более что наверху этой пирамиды осталось углубление от искусственного водоема. К востоку от углубления, то есть со стороны Каласасайи найдены остатки четырех огромных блоков из песчаника, лежащих в ряд с севера на юг. Их размеры составляли в среднем 7х7 м. Хотя плиты и разбиты, сохранились следы отверстий для бронзовых скоб, которые должны были бы их соединить в некую конструкцию. Но самой замечательной находкой Пумапунку считаются Ворота Луны, чрезвычайно напоминающие Ворота Солнца. Стилистически оба памятника едины и различаются лишь в деталях изобразительных композиций. Судя по сохранившимся золотым гвоздикам, можно предположить, что Ворота были покрыты листовым золотом. Названия "Ворота Солнца" и "Ворота Луны", конечно же, являются условными. Однако нельзя отрицать того, что комплекс Пумапунку имел особое астрономическое назначение и дополнял Каласасайю в наблюдениях за движениями небесных тел.

РРР: Как всегда - соображения об астрономическом назначении подобных громоздких сооружений просто смешны. А вот мысль о покрытии Ворот листовым золотом - любопытна...

 

По всей территории Тиауанако были обнаружены монолитные каменные фигуры высотой от 1,5 до 7,6 м, покрытые рельефами. Испанские хронисты, включая Сьесу де Леона, упоминали о множестве "громадный статуй, стоящих на развалинах Тиауанако". К настоящему времени этих "статуй" осталось не так уж много - всего их зарегистрировано несколько десятков. Они представляют собой нечто среднее между столбами и стелами, при этом сама фигура изображает человека. Черты лица и ритуальные предметы в руках выполнены техникой низкого рельефа. Одной из самых изящных считается фигура из Каласасайи, названная, по имени боливийского археолога, "монолитом Понсе". Ее высота над поверхностью земли достигает 3,5 м.

РРР: испанцы ошиблись или преувеличили?.. Или где тогда другие статуи?..

 

В Тиауанако найдены огромные каменные глыбы со следами обработки, которая иногда проводилась в какой-то иной, отличной от традиционной для этого центра, манере. Некоторые исследователи даже предполагают, что это инки пытались проводить "реставрационные работы". Однако не исключено, что сыны Солнца имели и более прагматичные намерения - перестроить город "под себя". Какое-то событие, возможно испанское вторжение, оборвало этот новострой, и вряд ли мы теперь узнаем о планах далеких архитекторов.

РРР: а чем именно отличалась манера обработки камня?.. Была она совершенней или, наоборот, небрежней?..

 

Помимо монументальных памятников в Тиауанако сохранились предметы мелкой пластики, среди которых особенно выделяется полихромная керамика с геометрическим орнаментом, сопоставимая только с Наска. Имелись сосуды разной формы... Часто при украшении сосуда применялась лепка, которая превращала сосуд в скульптурную фигурку, изображавшую голову животного или человека...

При раскопках памятников Тиауанако было обнаружено немало предметов из камня: топорики, всевозможные украшения. Из кости ламы изготовлялись иглы, проколки, лопаточки, бусы.

Изделия из металла достаточно редки. Изяществом отличались предметы из меди, серебра, листового золота - пластины, сосуды, гвоздики. Бронза использовалась в более поздние периоды для изготовления таких изделий, как топоры, скобы, предметы быта, нагрудные диски.

РРР: а где именно найдены все эти предметы?.. Непосредственно в сооружениях Тиауанако или где-то "рядом"?.. И насколько эти предметы связаны непосредственно с каменными сооружениями?..

 

Как обычно, наибольшее количество предметов мелкой пластики мы получаем из древних погребений. В качестве примера можно привести предметы, сопровождавшие покойника на острове Парити. Оно было раскопано археологом Беннетом еще в 30-е годы. Это было грунтовое погребение, даже не выложенное камнем. Но оно отличалось исключительным богатством. В могиле найдены 23 золотых предмета, маленькие золотые диски, костяные резные трубки, бусы, остатки красок, а также маленькие сосуды высотой 2-4 см.

РРР: а причем здесь, скажем, сооружения Тиауанако?.. Только лишь потому, что остров находится неподалеку?..

 

Когда говорят о Тиауанако, обычно сразу же вспоминают и культуру Уари, появившуюся в долине Айякучо после 500 года, к северу от знаменитого центра. Причем уже в 600 году археологи прослеживают экспансию Уари вплоть до территорий Чанкай на побережье и Кальехон-де-Уайлас в высокогорье. Появляются новые центры, выстроенные в стиле, до тех пор неизвестном в Андах. Мощные стены укрывали дома, улицы, площади и здания, насчитывавшие сотни комнат. Это были административные и военные здания, хранилища, жилые постройки, кварталы ремесленников. Архитектура отличалась правильностью, симметрией, прямоугольной планировкой, символизируя централизацию власти и силу. Для построек Уари также характерны ступенчатые платформы. Здесь же размещались и монументальные памятники - фигуры, которые изображали неких персонажей с лицами, похожими на маски... На изображениях часто появлялись летящие персонажи, змеи и трофейные головы.

РРР: о каких именно "центрах" идет речь?.. Почему-то здесь об этом абсолютно ничего не сказано.

 

После периода активной экспансии культура Уари приходит в упадок, поселения долины Айакучо опустевают. Зато расцветают прибрежные центры враждебного уари Пачакамака. Вообще отношения между Тиауанако и уари хранят немало загадок. Некоторые исследователи склоняются к мнению, что это были две своеобразные столицы, причем Тиауанако контролировала южные земли, а Уари - северные. После 500 года два города, возможно, образовали своеобразную конфедерацию. При этом складывается впечатление, что в Тиауанако преобладала религиозная власть, тогда как Уари в большей степени опирался на светское управление.

РРР: ну, и куда опять-таки все они делись?..

 

В последние десятилетия особое внимание уделялось изучению поселенческой модели и погребений в различных поселениях Тиауанако... Было выявлено, что на территории Тиауанако раннего периода (100 г. до н.э. - 200 г. н.э.) захоронения связаны с жилыми постройками, как, например, в Лукурмате. В следующем периоде (200-700 гг.) могилы уже не сооружаются вблизи жилого комплекса. Однако с 700 по 900 год картина меняется: большинство взрослых и подростков, являвшихся, по всей видимости, простыми общинниками, захораниваются в пределах жилой зоны.

РРР: из всего текста следует, что в самом Тиауанако погребений нет!..

 

Одно из погребений Чульпа-Пампы содержало череп и другие кости скелета, лежавшие рядом с округлым днищем большого "луковичного" сосуда. Здесь же был оставлен каменный топор.

РРР: автор хочет сказать, что Тиауанако создавался обществом с каменными топорами!?.

 

...в IX веке Тиауанако приходит в упадок. Самое странное, что мы почти ничего не можем сказать об обществе, существовавшем на берегах Титикака в I тысячелетии, практически одновременно с мезоамериканским Теотиуаканом и майя. Знаем, что существовала богатая элита. Предполагаем, что ремесленники составляли уже особую прослойку и среди них имелись ювелиры, каменщики, гончары, строители, инженеры, ткачи. Были здесь и великолепные астрономы. Жрецы довели до совершенства религиозную концепцию использовав знания свои предшественников, в частности чавинцев. Но мы и понятия не имеем, почему это святилище странным образом продолжало выполнять свои сакральные функции в регионе даже спустя целые столетия после исчезновения тех, кто его создавал.

РРР: откуда вдруг взялась "элита"?.. Про какие-то хотя бы захоронения представителей такой "элиты" нет ни слова!.. Некие "жрецы" вылезают исключительно из версии "сакрального назначения" мегалитов. Но эти домыслы абсолютно ничего не могут нам сказать о первоначальном (действительном) замысле строителей, как и о самих строителях!!!

 

Сохранилось мало каменных строений Наска. Все они расположены по преимуществу в долинах рек, пересекающих прибрежную полосу пустынь. Первым из обнаруженных и самым крупным был, по-видимому, воздвигнутый в раннем периоде в долине реки Наска центр Кауачи. Здесь было обнаружено шесть "пирамидальных холмов" - то есть к естественным холмам были пристроены террасы, а все сооружение выложено адобами. К этим пирамидам примыкали дворы и постройки. В центре поселения возвышался так называемый "Большой храм". Он также возник на естественном, но подправленном плоском холме, превратившемся в 20-метровую ступенчатую пирамиду. Вокруг располагались площади, дворы, строения с низки стенами из сырцового кирпича и погребения.

 

Археолог Стронг, первым раскопавший Кауачи, даже назвал его "столицей цивилизации Наска во времена ее особенно пышного расцвета". Пожалуй, он верно оценил значимость этого древнего города, занимавшего площадь в 24 км2 и просуществовавшего целых шесть столетий - с 300 года до н.э. по 300 год н.э. Кроме того, вскоре совсем рядом был обнаружен более поздний комплекс, немало удививший археологов. На низкой платформе из адобов было установлено 12 рядов столбов из стволов рожкового дерева альгарробы. В каждом ряду находилось по 20 двухметровых столбов, раздвоенных сверху. Эту прямоугольную конструкцию даже шутливо поименовали "деревянным Стоунхенджем", хотя сходство с настоящим Стоунхенджем заключается лишь в церемониальном назначении этих двух памятников. К западу и к югу уже цепочками тянулись столбы поменьше. Складывалось впечатление, что этими цепочками разгораживались какие-то постройки. Были и другие конструкции, назначение которых до сих пор не выяснено.

 

...было обнаружено поселение, названное Уака-дель-Лоро ("Святилище попугая") и относившееся к самому концу культуры Наска. Свое название место получило благодаря живописной мумии попугая ара, обнаруженной в центральном круглом здании. К этому зданию - предположительно святилищу - с севера и юга примыкали комнаты. Стены были сложены из камней и гальки, обмазаны глиной и выкрашены в красный цвет. С юга к сооружению вели лестницы, огороженные плетнем.

...внутри здания помимо мумии ара, находились еще и мумифицированные остатки морской свинки, ламы, а также кость кита.

Каналы Наски позволяли доставлять воду из горных рек на поля в периоды засухи. Их уникальность состоит не только в инженерном решении их прокладки. Эти акведуки были крытыми - во избежание большого испарения воды в зоне пустыни.

 

Удивительно, но похоже, что музыкальные инструменты насканцы изготавливали на все случаи жизни. А попользовавшись, зачастую намеренно разбивали. Больше всего их обнаружено в церемониальном центре Кауачи. Все инструменты можно поделить на три группы: духовые, ударные (перкуссионные) и шумовые. Среди духовых встречаются трубы, разнообразные свистульки, свистки-стаканы, кены (флейты) и антары ("флейты Пана"). Среди ударных известны барабаны, которые могли иметь форму как сосуда, так и цилиндра. Шумовые инструменты представлены погремушками и украшениями (бусами и браслетами), которые при движении танцора создавали тот же эффект, что и погремушка. Кроме того, любая волнистая поверхность могла использоваться для создания шума... Основным же музыкальным инструментов древних насканцев была антара. Об этом свидетельствуют не только многочисленные археологические находки, но и изображения - как рисованные, так и фигурные.

 

Следует заметить, что целые антары чаще всего встречаются в погребениях, что, по всей видимости, связано с представлениями древних насканцев о странствии душ умерших. В большинстве же случаев они подвергались ритуальному повреждению. Так, например, за полевой сезон 1994-95 года в Кауачи было найдено в одном тайнике 27 антар со следами намеренного повреждения. Какое событие могло произойти в середине IV века, чтобы было сделано такое странное приношение богам? Да и сами антары не выглядели обычными. Их отличает особая тщательность изготовления и необычайно большие размеры. Антары из Кауачи состояли из 10-15 трубок и достигали 90-сантиметровой длины. При этом выполнены они были из очень тонкого слоя глины, толщина которого составляла всего около 1 мм. Внутренняя поверхность трубок была абсолютно гладкой, что необходимо для хорошего звучания. Акустические исследования показали, что древние мастера умели предельно точно настраивать свои инструменты.

 

Могилы свидетельствуют о значительном социальном расслоение этого общества [Наска]. Особенно отчетливо это видно по захоронениям Чавиньи. Здесь есть как бедные могилы, так и принадлежащие знатным личностям, которые уходили на тот свет в сопровождении слуг и домочадцев.

 

Детишкам, как это было принято, продолжали деформировать черепа, путем сдавливания лба и затылка. Некоторым взрослым иногда трепанировали черепа - но уже не в таком массовом порядке, как это происходило в Паракасе. Любопытно, что отношение общества к этим людям (вернее, головам) резко изменилось. Судя по всему, все "трепанированные" состояли на особом учете. И когда они умирали, их головы отделялись от туловища, а в погребение клали обезглавленное тело с приставленной к нему небольшой тыквой! Опасные (или особо ценные?), по всей видимости, головы захоранивались отдельно, в специальных тайниках.

Этот, казалось бы, странный факт может служить доказательством гипотезы Л.П.Гирмака о попытках древних американцев достичь с помощью нейрохирургического вмешательства измененного состояния сознания. Люди, перенесшие трепанацию, становились "колдунами" или ясновидящими и неизбежно занимали особое положение в обществе. Совершенно очевидно, что в Паракасе были и великолепные хирурги, и множество ясновидящих. В Наска по неизвестной нам причине эта традиция постепенно утрачивается. Очень может быть, что новая власть решила разделаться с колдовскими практиками, для чего головы умерших (возможно, убитых) колдунов стали отделяться от тел. Как известно, нарушение целостности тела при захоронении, согласно поверьям многих народов, предопределяет невозможность реинкарнации или возрождения умершего...

Можно предположить и иное - постепенно исчезла традиционная школа нейрохирургов, и потому все более редкие трепанированные головы колдунов стали носить особый сакральный характер. Так или иначе, практика трепанаций черепа в культуре Наска угасает и постепенно практически сходит на нет.

РРР: вряд ли дело в постепенном исчезновении нейрохирургов. Один хирург может за свою жизнь прооперировать массу народу (не месяцами же шла операция). Следовательно, по этой причине трепанация бы исчезла в одночасье - со смертью последнего хирурга...

 

Иногда отрезанные засушенные человеческие головы оказывались в чужих погребениях в качестве сопроводительного инвентаря. Эти головы носили следы традиционной для Наска деформации. Они были прикреплены к шнурам, на которых их некогда носили. Археологи называют их "головами-трофеями", полагая, что они были отрезаны у побежденных врагов.

Культ так называемых "мертвых голов" занимает особое место в этой культуре. Головы встречаются не только в погребениях. Их изображение появляется на керамике и тканях и имеет в себе черты сходства с "плачущими масками" из Паракаса. Иногда это круглый сосуд, выполненный в виде головы и расписанный как человеческое лицо, а иногда - роспись на сосуде, где появляется орнамент из голов. Изображаются и птицы, несущие головы под крыльями или даже в клюве. "Лицо" (голова) иногда изображается поглощаемым неким фантастическим ягуароподобным существом. А сам "бого-кот" или "кото-демон" представлен в виде одного из обязательных украшений приличного человека - ...золотой маски, изображавшей усатую морду кошачьего.

Любопытно, что "лицо" в некоторых случаях вписывается в прямоугольный контур - этот графический прием хорошо известен в мезоамериканском письме. И даже дополняется знаком "холодной лестницы" - мексиканского символа пещеры-преисподней. Таким образом, мы вновь и вновь возвращаемся к странным совпадениям в темах и сюжетах перуанцев и мексиканцев на рубеже нашей эры.

 

Анализ керамики и фрагментов дерева, обнаруженных в непосредственной близости от геоглифов, позволяет предположить, что созданы они были в 300-800 годах н.э.

РРР: то же мне "основание"!.. А если бы нашли разбитые бутылки, датировали бы ХХ веком?.. Плохо искали: они там, наверняка есть...

 

...благодаря астрометрическим замерам и расчетам Марии Райхе удалось первой определить время создания рисунков в пустыне. Они указывали на положение солнца в V веке н.э. И только значительно позже, когда на пересечении двух линий был обнаружен деревянный столб, радиоуглеродный анализ подтвердил правильность ее рассуждений.

...дотошные археологи: обшарив в свойственной им манере окрестности, они обнаружили, что многие из изображений, вполне поддаются обзору с окрестных возвышенностей и гор.

 

При пересечении нескольких линий возникали "центры в виде звезды". Как описывает Райхе, "они все расположены в местах небольшого выступа на почве таким образом, что камни, которыми облицовывалось такое место, и поныне видны с довольно большого расстояния". Благодаря подобным поднятиям фигуры с высоты пресловутого "птичьего полета" выглядят объемными.

 

Оказалось, что контур каждой фигуры был выполнен из непрерывной линии. Кривые линии, составлявшие фигуры, складывались из сегментов кругов, центры которых отмечались с помощью камня, размер которого точно соответствовал одной сотой радиуса. При этом каждая из фигур имела в своем непрерывном контуре один-единственный разрыв, к которому вел, как правило, своеобразный коридор. Случайно или нет, но эти входы практически во всех случаях размещались на уровне гениталий изображенной фигуры. Все фигуры примыкали к остальным в основном через эти самые окна или же находились в непосредственной близости с ними.

РРР: не особо-то и подтверждается снимками...

 

Т.Морисон... предположил, что линии могли быть священными дорогами, а пустые пространства - местами отправления культа. Сами фигуры должны были воплощать мифических божеств и духов-животных. Это убеждение подкреплялось и существованием в доколумбовом Перу такого понятия, как уака. Термин уака (священный объект) не является определением предмета. Под уака могут подразумеваться и фигурки, и места поклонения, и памятники, и духи воздуха. Инки называли уака всю систему разветвленных дорог вместе с культовыми объектами. Уака служили местом поклонения следующим образом: вдоль всего пути располагались специальные пункты, как, например, горный перевал или место стоянки. Они отмечались кучей камней. Это сооружение почиталось как уака. Каждый проходящий клал туда свой камень или комочек из жеваных листьев коки. Возможно, что древние обитатели Наски не ограничивались выявлением естественных священных мест, а создавали их специально, приспосабливая для отправления культов. Вместо каменных храмов они создавали святилища из линий в двухмерном пространстве.

 

Любопытны и физические эффекты, возникающие в этом открытом храме, подмеченные Марией Райхе. Местность продувается сильными ветрами, переносящими песок, "тогда как в нескольких сантиметрах от поверхности сила ветра значительно ослабевает, что объясняется наличием темного камня, поверхность которого притягивает горячие лучи, создавая тем самым эффект тепловой подушки, защищающей площадь от резких ветров. И наоборот, в тех местах, где поверхность окрашена в светлые тона, отраженные лучи поднимают тепло, образуя микродуновения... Рисунки создают, кроме того, и небольшое магнитное поле благодаря камням, имеющим сильное оксидное покрытие с характерным цветом. Данный физический феномен совпадает с символическим значением линий - они становятся связующим звеном между магнитными полюсами и, вместе с тем, между двумя центрами, двумя комплексами фигур, центром и поселением, центром и некрополем..."

 

...техника выполнения рисунков Наска идентична огромным геоглифам на столовых горах низовий Колорадо, которые были обнаружены только в 1932 году.

 

...одна из небольших фигур Наска представляет собой знаменитого "кото-бога" или человека в маске кошачьего. В самом факте появления изображения древнейшего, еще с Чавина, племенного прапредка нет ничего странного. Но каково было изумление археологов, обнаруживших на расстоянии 800 км от Наска, в горах Серро-Унитас на севере Чили, увеличенную копию этой фигуры! Копия была выполнена куда более тщательно и детально, нежели оригинал, и достигала 90 метров в высоту. Вход все так же располагался на уровне женских гениталий, а основной лабиринт разместился в пышных кошачьих (ягуара или пумы) усах.

 

...инки, политически и религиозно подчинившие себе всех земледельцев и пастухов, не очень-то жаловали тех, кто продолжал сохранять свои собственные традиции. К таким "отщепенцам" относились, в частности, так называемые чачапойя, ли "народ облаков". И инки, и позже испанцы обвиняли в отчаянной воинственности эти племена, которые укрывались высоко в горах и возводили поселения на спрятанных в облаках вершинах. Известно, что чачапойя были земледельцами и обрабатывали свои поля на горных террасах. Горный климат вынудил их статьи великолепными ткачами, а духовная независимость заставляла соседей относиться с опаской и уважением к местным идеологам - шаманам.

История этого народа пока полна тайн. Первые свидетельства о существовании "народа облаков" восходят к IX столетию н.э., то есть на 600 лет опережают появление инкской империи. Чачапойя занимали покрытые лесами горы между реками Уайяга и Мараньон на площади в 30 тысяч км2. Они возвели сотни поселений на недоступных вершинах гор. Некоторые поселения состояли из нескольких десятков зданий, в других их насчитывалось до четырехсот. Поселения укреплялись мощными оборонительными сооружениями - это была защита от своих же соседей, поскольку других групп населения в этих местах практически не было. Однако, несмотря на всю кажущуюся таинственность, основные характеристики этой культуры явно восходят к древним перуанским традициям - это и захоронение мумий, и каменные постройки, и традиция изготовления тканей.

Самым известным и одним из самых удивительных городов доиспанской Южной Америки считается поселение-крепость чачапойя Куэлап, расположенное на большой высоте у истоков реки Уткубамба, в стратегически исключительно выгодном месте. Поселение, состоявшее из более чем 400 построек, было обнесено мощной стеной высотой в 20 м. Дома были сложены из камня, устанавливались на платформе и имели круговую планировку. Сверху они покрывались высокой конусообразной крышей из листьев. При ежегодном количестве осадков в 4000 мм подобные архитектурные изыски оказывались совсем не лишними.

 

Опасность затопления и скопления непроточных вод учитывалась и при создании погребальных сооружений. В одних случаях, когда в целом позволяли условия сухого микроклимата, у подножий скальных образований возводились каменные или деревянные мавзолеи - чульпы, которых, кстати, на восточных склонах Анд обнаружены тысячи. В других случаях предпочитали использовать природные горные пещеры и укрытия. А иногда и вообще мумию как бы замуровывали в своеобразный вертикальный "саркофаг" из глины, камня и травы, наподобие гипсовой фигуры со специально выполненным "лицом" и покрытым красно-белой росписью "телом" - видимо, воспроизводился "портрет" покойного. Высота такой фигуры достигала 2,5 м. Их устанавливали в ряд по несколько штук в нишах скальных поверхностей "лицом к народу". Так, например, в каньоне Карахия установлено пять таких фигур, группками в две и три.

 

Около 1470 года инки вторглись с юга на земли чачапойя, и те, пытаясь сохранить независимость, были вынуждены мигрировать в недоступные места. Примечательно, однако, что оккупанты освоили не только хозяйственные территории ушедших чачапойя, но и стали использовать их могильные сооружения, в которых археологи теперь обнаруживают предметы, принадлежащие обеим культурам.

 

Огромное государство инков сформировалось на прилегающих к Тихому океану прибрежных землях и в высокогорных районах Анд на основе местных культур. Произошло это не сразу и не вдруг. В XII веке началось достаточно бурное возвышение инкской общины Куско, где этим племенем было ассимилировано местное родственное население. Затем инки возглавили союз племен (в основном кечуанских) для борьбы с воинственными чанками и, войдя во вкус, с 1440 года стали активно развивать военную экспансию. В XV-XVI веках к инкским владениям были присоединены территории запада Эквадора, Перу, юго-западная часть Боливии, северная часть Чили, северо-западная часть Аргентины, часть Колумбии. Таким образом, к XVI веку сформировалось огромное государство, называвшееся Тауантинсуйю.

Столицей государства стал город Куско, получивший свое имя от названия долины. При этом на языке кучуа слово куско (коско) означает "пуп земли".

 

Изначально слово инка означало проживающих в Куско индейцев, говорящих на языке кечуа. Испанцы же называли так все народы, входившие в империю инков. Однако Инка с большой буквы означало уже династическое имя верховных правителей. Титул верховного правителя был Сапа-Инка, что переводится как "Единственный Инка".

Уже само название государства инков Тауантинсуйю несло черты державности. Это слово на языке кечуа буквально означает "Четыре соединенные между собой стороны света". По странам света происходило и административное деление: на севере находилась провинция Чинчасуйю, на юге - Кольясуйю, на западе - Контисуйю и на востоке - Антисуйю.

 

Существует множество вариантов легенды о возникновении и самих инков, и их столицы Куско. Одна из версий повествует о том, что первым правителем инков был Манко Капак - сын Солнца (Инти) и, естественно, Луны (Кильи). Вместе со своей сестрой-женой Мама Окльо он вышел из вод того самого озера Титикака. От отца Манко Капак получил золотой жезл, который должен был указать место, где следует основать центр государства. И вот там, где магический жезл легко вошел в почву, и был основан город, ставший столицей великой империи. Манко Капак назвал этот город Куско.

РРР: опять тема сестры-жены!..

 

Согласно еще одному мифу, прапредки инков - четыре брата и четыре сестры (жены) - появились из каменной двери пещеры на острове Титикака, неподалеку от Тиауанако. По другой версии, это была пещера Тампутоко в долине Апуримак. Как бы то ни было, один из вышедших на свет, к солнцу, братьев вернулся в пещеру, после чего его, правда, больше никто никогда не видел. Два других брата попросту превратились в камни, а третий, Манко Капак, основал Куско и четырьмя камнями обозначил четыре страны света. Были ли среди валунов окаменевшие братья, история умалчивает.

 

В ту самую легендарную эпоху, когда племя инков лишь обосновывалось в долине, успело смениться семь правителей - Манко Капак, Синчи Рока, Льоке Йупанки, Майта Капак, Капак Йупанки, Инка Рока и Яуар Уакак. Восьмым правителем стал Виракоча. Согласно некоторым версиям мифов о сотворении мира, Виракоча появился из озера Титикака. Тогда он создал из камня Человека, Солнце, Луну и Звезды, после чего разделился на три ипостаси. Затем разрушил все, что было, и создал род людской заново - основал Куско и заложил основы инкской империи. После чего пересек всю территорию Тауантинсуйю и исчез на западе в водах Тихого океана.

Время нахождения у власти Виракочи является переходным периодом между легендарным отрезком истории инков и историческим. Правда, под конец его правления произошел конфликт между инками и их соседями. К стенам Куско подошли чанки. В этот ответственный момент Виракоча и его сын Уркон почему-то покинули город или даже, по некоторым сведениям, сдались в плен. Оборону Куско возглавил другой его сын, не обладавший правом наследования, - Пачакутек. Заметим, что "других сыновей и дочерей" у Виракочи было очень много - и законных и незаконных. Но толковым оказался только один - Пачакутек. Под его руководством чанки были разгромлены и вынуждены были отойти от города. Позже они стали союзниками победителя. О героическом возвращении отца и сына в освобожденный город легенды ничего не говорят, зато достоверно известно, что после смерти Виракочи, случившейся около 1438 года, власть перешла к Пачакутеку. Он тут же подчинил соседние общины, казнил противников и начал завоевательные войны, которые и привели к созданию великой империи инков. Так или иначе, 1438 год считается годом основания государства Тауантинсуйю, и с этого времени история инков обретает черты реальности.

РРР: судя по всему, автор смешала в одно "бога" Виракочу и человека под тем же именем, но который был значительно позже...

 

Особое значение Пачакутек придавал походам в южном и юго-западном направлениях - в район озера Титикака, где находилась легендарная "прародина" инков. В результате этих завоеваний во владении инков оказались огромные стада лам и альпак. А это уже позволяло решать проблемы с транспортом, в частности, с доставкой одежды и продовольствия для действующей армии. Расчетливый Пачакутек тут же объявил стада лам собственностью верховного Инки, даже не догадываясь о том, что тем самым он заложил основу имперского сектора экономики, ресурсами которого распоряжалась непосредственно царская власть.

Естественно, что столь быстрое расширение территории и рост численности подданных требовали изменений в сложившейся системе управления. Для начала Пачакутек начал распределять власть между преданными ему вождями покоренных племен. Непокорных он попросту уничтожал. Язык кечуа, на котором говорили инки, был объявлен официальным языком империи. Впрочем, обитателям "провинций" не запрещалось пользоваться и своим родным языком. Обязательное знание кечуа требовалось лишь от должностных лиц.

В 1463 году к власти пришел Тупак Йупанки, сын Пачакутека. Поначалу он мирно правил южными окраинами, заселенными племенами уанка-бамба и палта. После вялого сопротивления ему почти добровольно подчинились каньяри. Вдохновленный победами, Тупак Йупанки приступил к традиционной политике завоеваний и подчинил северные районы Эквадора (царство Кито) и земли Боливии. Правда, продвижение дальше на юг уже оказалось не столь удачным - инкам никак не удавалось подчинить себе аураканов, индейцев, издревле проживавших на территории пустынного побережья Чили. Нои без аураканов численность жителей подчиненных земель увеличилась настолько, что Тупак Йупанки распорядился провести первую перепись населения империи. Он же ввел десятичную административную систему, с помощью которой можно было собирать налоги и вести точный подсчет подданных. Для реализации этого замечательного плана все наследственные вожди были заменены кураками. Этот же правитель ввел практику массовых переселений на покоренных территориях.

РРР: переселения куда и зачем?..

 

В 1493 году правление перешло к "эквадорцу" Вайно Капаку и продлилось до 1525 года. Именно в этот период империя инков достигла пика своего величия и максимальных размеров. Ее площадь превышала 800 км2. Однако управлять такими большими территориями без развития быстрых средств коммуникации становилось все сложнее - на этом этапе знаменитая инкская система гонцов исчерпала свои возможности. Удаленные провинции, естественно, предприняли попытки выхода из-под власти инков, и Вайно Капаку пришлось подавлять мятежи в некоторых районах "царства Кито". Методы подавления, по всей видимости, были традиционно жестокими, и вновь облагодетельствованные племена в долгу старались не оставаться. Так известно, что некие жители Пуны поубивали военачальников, "капитанов" Вайно Капака.

 

...после смерти Вайно Капака два его сына стали бороться за власть. Один претендовал по закону - это был Уаскар, живший, как и полагалось наследнику, в Куско. Другой, по имени Атауальпа, находился в Кито и не имел никаких прав на власть, но зато считался у отца любимцем. Это противоборство привело к гражданской войне, в результате которой победил Атауальпа. Но случилось это в 1532 году, когда на земли инкской империи уже вторгались испанцы. Героически дорвавшийся до власти Атауальпа попытался сопротивляться, но уже в 1533 году был захвачен войсками Франсиско Писарро и убит. После чего престол занимали поочередно еще четыре Сапа-Инки, пока в 1572 году не был казнен последний из них - Тупак Амару.

 

РРР: итак, если следовать логике автора, всего с 1438 по 1532 год (т.е. меньше чем за сто лет!!!) были выстроены все мегалитические сооружения (за исключением лишь Куско). Ведь только Пачакутек начал завоевания, выдвинувшись за пределы Куско, а по приходу испанцы не заметили уже никаких масштабных строительных работ подобного рода... А ведь еще надо было строить знаменитые дороги протяженностью тысячи километров; вести войны и проводить административные реформы!.. И быстро забыть высочайшую технологию строительства к приходу испанцев!!! Ну и чушь!..

 

Верховным правителем Тауантинсуйю был Сапа-Инка, обладавший статусом полубожества. Верховная власть, естественно, была наследственной. Наследниками Инки, чтобы не разбазаривать имперское добро, могли быть даже его сыновья от собственной сестры. Таким образом формировалась правящая верхушка Тауантинсуйю, состоявшая в буквальном смысле из ближайших родственников, которые считались "инками по крови". Эта группа являлась серьезной политической силой, даже претендовавшей в дворцовых интригах на определенную независимость от Сапа-Инки.

Как видно из истории инков, их власть не имела жестких институционных ограничений и приспосабливалась практически к любым условиям, что обеспечивало выживаемость созданного общества. Хотя и считалось, что инка - верховный правитель по крови, вместе с тем, родовая система права в государстве инков явно вытеснялась более "демократической" моделью: так, существовала схема, по которой можно было стать "Инкой по привилегии" - это был уже титул, даваемый за заслуги перед государством.

 

...инки придерживались симметричной схемы в организации своей империи. Тауантинсуйю состояло из "четырех сторон света", которые, в свою очередь, делились на провинции. Правда, эти провинции уже могли быть различных размеров, но каждая имела свою столицу. Провинции делились на еще более мелкие районы. Во главе каждой "страны света" (суйю), стоял губернатор, считавшийся представителем высшей инкской знати. Эта должность не являлась наследственной. Районы делились уже по десятичной иерархической схеме в зависимости от количества домохозяйств: 10, 100, 1000 и 10000.

Общинники в Тауантинсуйю были объединены в родовые группы айлью, считавшиеся основной социальной единицей в политической системе империи. Полноправным гражданином считался женатый член айлью. Вступив в брак, он получал от Инки земельный надел топу и становился главой семьи. С этого момента он был обязан выплачивать налог, а вся семья должна была обрабатывать землю. Причем не только собственный надел, но и земли государства, а также храмовые участки. Хатун-руна назывались свободные общинники и ремесленники.

РРР: система очень похожа на феодальное государство, только с одним феодалом и назначаемыми вассалами... Что-то типа "государственного феодализма"...

 

Несколько категорий населения относилось к внеобщинному сектору. Это были акльякона, йянакона и камайок. Акльякона назывались девушки-мастерицы, изготавливавшие ткани для государственных нужд. Группу камайок составляли ремесленники: медники, кожевники, каменщики, гончары, жрецы-толкователи узелкового письма кипу. К категории йянакона относились слуги в храмах и дворцах, которые обслуживали представителей столичной и провинциальной элиты.

Самой многочисленной категорией работников были переселенцы-колонисты митимае. Массовые переселения были государственной практикой - население целых городов переселяли из Эквадора в центральные Анды и наоборот. При этом существовали митимае "первой категории" - привилегированная часть общинников, основывавших поселения на завоеванных землях, и митимае "второй категории" - переселенцы из вновь завоеванных районов.

РРР: и все-таки совсем непонятно, - зачем нужны были эти массовые переселения?..

 

...долгое время считалось, что имперские амбиции инков не оставляли места для какой-либо политической или экономической свободы администрации подчиненных территорий. Однако последние исследования позволяют все увереннее говорить о том, что социополитические отношения между центральной властью и провинциальной развивались, скорее, следуя принципу "взаимности". Этот принцип предполагает урегулированный и постоянный взаимоомен материальными ценностями, услугами и трудом людей, осуществляемый как между частными лицами, так и между общинами, а также государственными институтами. Такого типа обмен предполагает определенную систему договоренностей, исходя из следующих возможных моделей:

1) добровольная служба (обязательства личные, семейные, общинные и т.д.)

2) симметричный обмен услугами

3) асимметричный обмен (услуга - материальная ценность)

О том, как эти отношения могли выглядеть в действительности, можно судить по некоторым свидетельствам: "Рассказывают, что в древности, во времена Инки, этот Макауиса, сын Париакаки, был призван на войну, чтобы помочь преодолеть врагов. Общины амайа и шиуайа не желали покоряться. Поэтому Инка попросил Париакаку, чтобы тот отправил одного из своих сыновей покорять племена амайа и шиуайа. Тогда Париакака послал Макауису. Тот пришел в сразу же победил. После этого Инки еще больше ценили Париакаку. Они выплачивали ему золотом, всякой одеждой и приказали, чтобы все подчиненные ему общины посылали каждый год маис, коку и все другие ритуальные подношения..." Таким образом, Инка в благодарность за помощь в покорении провинции даже сделал регулярными подношения местному божеству.

Примечательно, что обмен по договоренностям формально достигался между божественным Инкой и как бы местными божествами, которые в результате и получали вознаграждение. Хотя сам переговорный процесс, естественно, носил отнюдь не религиозный характер. Он начинался с того, что Инка созывал ассамблею региональных правителей. Региональные правители собирались в Куско, и само их появление уже подтверждало правомочность такого собрания. Инка с соблюдением всех необходимых церемоний выступал перед собравшимися, пытаясь убедить их в правильности своих предложений. Затем наступал эта переговоров и торгов Инки с региональными правителями. Надо сказать, что предложения Инки могли быть и отвергнуты - но это не означало ни разрыва отношений, ни вызова со стороны подчиненной провинции. Когда же достигалась обоюдоприемлемая договоренность, инка произносил свое заключительное "божественное" слово, после чего обе стороны были обязаны строго выполнять принятые на себя обязательства. И только если процедура переговоров на каком-то этапе нарушалась, провинции могли восстать и даже выступить против Инки. Примечательно, что почти все хроники в той или иной форме свидетельствуют о "справедливости" правления, существовавшего в Тауантинсуйю. По всей видимости, именно этот аспект отношений "центра" с "регионами" был одним из важнейших элементов государственной идеологии.

РРР: получается нечто типа "демократического феодализма"...

 

РРР: странно, но ничего не говорится о том, что отмечают другие исследователи, - о масштабных кровавых жертвоприношениях, поставленных в ранг жизненно необходимого элемента государства инков...

 

Экономика Тауантинсуйю, основой которой было сельское хозяйство, не была однотипной. Уклад каждого региона зависел от его климата и географических условий.

В высокогорных районах возможно было существование лишь скотоводства...

Немного ниже выращивались корнеплоды, прежде всего картофель. Еще ниже располагались плодородные долины и котловины, в том числе долина самого крупного высокогорного озера Титикака. В котловинах предпочитали сажать кукурузу, а не картофель. Нехватка плодородной земли вынудила инков развивать террасное земледелие на склонах гор.

Вдоль океанского побережья тянется полоса пустынь с оазисами в долинах рек. То обстоятельство, что плодородные долины ограничиваются пустынями и горами, а земледельческие районы перемежаются с зонами скотоводства, привело к большому культурному разнообразию. Все это позволяло древним перуанцам выращивать картофель, коку, кукурузу, фасоль и другие растения. В качестве удобрения использовался птичий помет - гуано. Гуановые многослойные залежи в виде прибрежных загаженных птичками островков ценились исключительно высоко. Достаточно сказать, что за кражу гуано даже полагалась смертная казнь.

РРР: если учитывать изменения климата и не ограничиваться академической версией короткой истории континента, то как раз в районе упомянутых пустынь и надо искать наиболее древние следы цивилизаций. Этому вполне соответствуют мегалиты, геоглифы и другие находки именно в засушливых местах (засушливых ныне!)...

 

Если географическое пространство делилось в Тауантинсуйю симметрично, то административное пространство следовало трехчленной схеме. Это проявлялось в организации городских центров, например в Чан-Чане, а также в системе землевладения. Владения делились на три категории: земли для Инки, земли для Солнца, земли для народа. Это проявлялось и во взимании налогов, которые уплачивались натурой. В целом около трети произведенных товаров и продуктов питания отправлялась Инке (государству), еще треть шла в качестве подношений богам (жречеству) и треть оставалась производителям. Существовала торговля с другими регионами, однако государство ее не поощряло, видимо, в целях поддержания экономической независимости.

РРР: ничего себе "налоги"!..

 

Ремесленники Тауантинсуйю унаследовали от своих предшественников навыки работы с металлом. Они плавили металл и изготовляли великолепные изделия из золота, свинца, меди, олова, бронзы и тумбаги... В целом следует отметить, что оставшиеся образцы искусства инков представляют собой мелкие предметы, особенно керамику, изделия из металла и кости, ракушек и тыквочек-калебас, резьбу по дереву и т.д.

Ткани относились к наиболее ценным изделиям. Искусство ткачества также являлось наследием предыдущих культур, воспринятым и даже усовершенствованным инками. Особое место в обществе занимали мастера по составлению мозаик из перьев.

 

В Тауантинсуйю существовала развитая система дорог, соединявших различные районы империи со столицей и между собой. Дороги строились, прежде всего, в государственных целях - для переброски войск, перемещения митимае, быстрой доставки сообщений и прохождения религиозных процессий. Ориентировка сооружений и дорог по оси север-юг была практически обязательной в организации как городских комплексов, так и всей государственной территории. Не случайно "Дорогами Инки" были названы две главные магистрали, пересекавшие все государство с севера на юг - от Эквадора до Аргентины. Их протяженность составляла почти 5000 км.

 

Стены складывались из больших отшлифованных камней. Камни скреплялись шипами, выступами, медными скобами и штырями. Позже кладка состояла из камней меньшего размера, уложенные в неровные ряды. Накануне конкисты использовались тщательно отесанные, выложенные четкими рядами камни, соединенные пазами и шипами в сооружениях правильной геометрической формы.

Все постройки отличались мощностью и монументальностью, что определялось, безусловно, специфическими условиями сейсмоопасных горных районов. Видимо, по этой же причине инкские монументальные сооружения всегда возводились немного наклоненными внутрь, к центру. В результате башни приобретали вид усеченного конуса, а здания - усеченной пирамиды.

РРР: ну и куда делись все навыки подобного строительства, которых испанцы уже вообще не обнаружили?.. Где целая индустрия орудий по обработке камня, которая нужна для подобных работ?.. А ведь соответствующая отрасль в укладе государства инков даже не упоминается автором!.. Нет ни строителей, ни архитекторов, ни каменотесов, ни сколь-нибудь примитивных средств транспортировки каменных глыб (на вьючных животных много не взгромоздишь), ни каких-то "знатоков" математических расчетов для строительства (как нет и вообще математических навыков даже в простейшем виде)... никого и ничего!.. Описание экономики и уклада государства инков (преподносимого как вершина развития южноамериканских цивилизаций!) абсолютно не состыкуется с масштабностью и грандиозностью имеющихся мегалитов. Просто напрашивается элементарный вывод, что инки не имели к этим мегалитам никакого иного отношения, кроме как просто использовали кем-то ранее построенное...

РРР: автор также полностью игнорирует предание, согласно которому попытка одного из верховных Инки перетащить одну из глыб для реконструкции мегалита закончилась лишь тысячами погибших людей. Также полностью игнорирует, что даже предания не сохранили никаких отголосков строительных технологий!..

 

...для хранения информации инки использовали кипу - разноцветные шнурки, подвешенные к единой веревке-основе. Шнурки изготавливались из шерсти лам или из хлопка. На шнурках завязывались петельки и узелки различной конфигурации и цвета. Узлы могли быть"простыми", "сложными" и "фламандскими". Судя по тому, что количество сгруппированных узлов не превышает девяти, инки использовали десятичную систему счисления. Что касается цветовой гаммы, то специалисты насчитывают примерно 60 применявшихся цветов (включая оттенки). В настоящее время зарегистрировано около 400 сохранившихся кипу.

Узелковое письмо позволяло сохранять и передавать различную хозяйственную информацию - численность трудоспособных общинников, урожаев, податей, количество лам, зерна, картофеля, деревьев, оружия и т.д. Возможно, так же, с помощью узелков, производилась и "перепись" населения империи. Помимо чисто статистических данных, кипу могло служить, без сомнения, в качестве приспособления для воспроизведения традиционных сюжетов, таких как баллады, генеалогические анналы и даже исторические хроники.

РРР: как видим, упомянутые математические расчеты для строительства даже не упоминаются. Так - только простая "арифметика" с одной только операцией счета.

 

Однако предполагается, что "исторические" кипу могли интерпретировать немногие, а цифровые - любой прошедший курс обучения кипука-майок. Современные перуанские скотоводы предпочитают пользоваться упрощенными кипу даже в наши дни.

Кроме того, сохранились свидетельства об использовании индейцами Анд сходной мнемонической системы: особых жезлов, на которых сообщения сохранялись путем нанесения разноцветных полос. Правда, для понимания этой информации требовались специальные толкователи, а также подтверждения на кипу.

Есть сведения и еще об одной мнемонической системе, заменявшей у андских индейцев кипу. Согласно описаниям Акосты, они пользовались камешками и маисовыми зернами, которые располагали в определенном порядке, а потом передвигали. Так древние перуанцы не только считали, но и заучивали молитвы. По другим данным, включающим не только хроники, но и археологические находки, для размещения камешков и зерен использовались специальные размеченные доски. Эта счетная система была названа юпана. Надо заметить, что и на изображениях дворцовых сцен майя появляются персонажи, занятые подсчетами с помощью камушков или фасолин. Видимо, все народы так или иначе приходили к изобретению счетов, принцип действия которых в общем-то сходен.

 

Достоверно известно, что уже в VII веке кипу использовалось в государстве Уари.

 

Впрочем, сохранились отрывочные сведения о том, что некогда у инков существовало фонетическое письмо, называвшееся килька, что, собственно, означает на языке кечуа-аймара "рисунок, изображение". Как описывали испанские хронисты, это были рисунки на коже, полотне, а также на камне. Некоторые авторы, в том числе и Сармьенто де Гамбоа, упоминали о "рисованных полотнах в золотых рамках". Считается. Что этим письмом пользовались лишь "посвященные": инки по крови, высшие чиновники и жреческое руководство. Но это письмо, если верить хронисту Монтесиносу, по совету оракула пришлось запретить, так как оказалось, что оно "вызвало страшные эпидемии". Согласно преданиям, дощечки с текстами были уничтожены.

 

[по описаниям Гарсиласо де ла Веги]:

"Недозволен был брак между жителями разных провинций, даже жителями разных селений. Все жители одного селения и даже одной провинции считались родственниками ("наподобие пчел одного улья"), поскольку принадлежали к одному народу и говорили на одном языке. Им было также запрещено переселяться из одной провинции в другую и даже из одного селения в другое или из одного квартала в другой".

Однако в правилах существовали и важные исключения, касавшиеся браков верховных правителей. В этих случаях, как пишет хронист, считался обязательным брак на своей собственной сестре или ближайшей родственнице. Нет сомнений в том, что подобная практика была вызвана страстным желанием "детей Солнца" сохранить как право на власть, которое, видимо, все же передавалось по отцовской линии, так и право на наследство.

РРР: а нет ли тех сомнений?.. Варианты причин подобной традиции, встречающейся во многих частях света (несмотря на всю пагубность для генетики), ведь возможны. Тем более, что в самой мифологии первопредки инков уже идут по пути близкородственных браков...

 

Вселенная инков, по свидетельствам уже колониального периода, представляла собой единое целое, состоявшее из отдельных взаимосвязанных миров. Верхний, или Звездный, мир считался посмертным прибежищем безгрешных. Нижний мир представал обителью греха и соблазна. Был еще Внутренний мир, заключенный в сердцевину земли, куда якобы уходят после своей смерти дурные люди.

В эпоху империи главными считались три божества: творец Вселенной с большим количеством воплощений, наиболее известным из которых был Виракоча; бог Солнца Инти; ильяпа - бог-громовержец (илья - "молния"). В качестве основного женского божества почиталась Мама Килья - жена бога Солнца. Самое забавное, что на языке кечуа слово мама означает почти то же, что и в русском: "мать", а также и "сестра матери". При этом Мама Килья сама почиталась как богиня Луны (килья - "Луна"). Нетрудно догадаться, что Сапа-Инка выступал как земное воплощение Солнца, а его жена - как земное воплощение Луны. Титул царицы был маманчик, что означало "наша мать".

Одним из культовых понятий для инков было уже упоминавшееся слово уака. Уака является общим термином для обозначения какого-либо человека, места или вещи, обладающего священным или сверхъестественным значением. Отсюда, заметим, в современном испанском языке возникло слово уакером, что означает "грабитель святынь".

Уака назывались и священные места, где находились естественные мумии, считавшиеся у некоторых андских народов божествами, способствующими плодородию. Живые, связывавшие свое происхождение с уаками, содержали эти мумии божественных предков одетыми и снабжали их едой. Да и сами инки с большой пышностью выставляли мумифицированные тела своих правителей во время религиозных церемоний.

В основе религиозных воззрений инков лежала идея реинкарнации, или возвращения душ умерших, которая проявлялась соответственно в "культе предков". Именно поэтому потомки очень трепетно относились к своим умершим родичам, а их тела считались священными объектами. По всей видимости, бальзамировщики стремились придать умершим вид живых...

С мумиями дедушек и бабушек советовались по всяким важным вопросам, что, по всей видимости, делали еще чичорцы. Но поскольку контакты с покойниками всегда считались делом исключительно деликатным, существовали особые люди, которые не только "общались" с мумиями и получали от них ответы на интересующие живых вопросы, но и умели правильно интерпретировать эту информацию "с того света".

РРР: автор смешала в одну кучу идею реинкарнации и культ предков, абсолютно не понимая сильнейших противоречий в базовых положениях двух совершенно разных представлений. Какое вообще может быть "общение" с умершим, если его душа уже реинкарнировала в другого человека?.. Если цель - реинкарнация, то зачем хранить мумию?.. Она вообще просто путает реинкарнацию с воскрешением, что, строго говоря, очень сильно отличается друг от друга.

 

Вера в реинкарнацию не являлась чем-то абстрактным, лишь условно связанным с реальностью. Согласно описаниям Франсиско Лопеса де Гомары, для древних перуанцев разорение испанцами могил было чудовищным актом, поскольку нарушалась целостность костных останков, что, в свою очередь, делало невозможным возрождение умерших: "Когда испанцы открывали эти гробницы и разгребали кости, индейцы умоляли их не делать этого чтобы они находились бы все вместе в момент воскрешения..."

Сами перуанцы также применяли подобную тактику уничтожения нежелательных людей "навсегда". Сохранилась история, повествующая о том, как некие селяне расправлялись с "отравителями". По приказу руководства они заживо сжигали всех, кто обвинялся в этом тяжком преступлении, делая так, "чтобы от них не осталось даже памяти".

 

Сохранились жутковатые описания практики ритуального каннибализма, сохранявшейся у "диких" народов, которых пытались "цивилизовать" инки.

 

"После того как умирал правящий король, они как священное место заделывали внутренние покои, в которых он обычно спал, со всеми украшениями из золота и серебра, находящимися внутри, чтобы никто и никогда не вошел бы туда, и так делали во всех королевских домах королевства, в которых Инка провел одну или несколько ночей, хотя бы это случилось во время его путешествия... Заделанный покой ремонтировали чрезвычайно заботливо с внешней (стороны), чтобы он хорошо сохранялся. Вся золотая и серебряная посуда, которой касался руками король, как-то: разнообразные кувшины и вся кухонная посуда, со всем другим, что обычно используют службы в королевских домах, и все драгоценности, и одежда его особы, - все подвергалось захоронению вместе с мертвым королем, чьей собственностью являлось; и во всех домах королевства, где имелись подобные же службы, также хоронили все, словно бы отправляли к нему, чтобы он мог всем этим пользоваться в другой жизни".

Длившееся целый год поминание правителей инков, сопровождавшееся подношением жертв и прочими действами, было очень торжественным, даже утомительным. Тела умерших бальзамировались так, что они казались живыми. К сожалению, техника бальзамирования с появлением испанцев была забыта.

 

Планировка столицы инков города Куско следовала модели восприятия пространства человекмо, присущей жителям южного полушария земного шара: мир живых располагался на севере, со стороны солнца, а страна мертвых находилась на юге, там, куда солнце никуда не попадало. Именно поэтому Храм Солнца, как важный ритуальный объект, связанный с культом умерших и погребальным обрядом, располагался строго на юге от центра Куско. К нему вели три главные улицы. На площади перед храмом, где проходили ритуальные танцы и представления, следовало находиться без обуви и так, босым, заходить в храм. Именно здесь выставлялись забальзамированные тела умерших правителей, которым подносились многочисленные жертвы.

 

"Когда умирал Инка или какой-либо из главных кураков, наиболее облагодетельствованные (им) слуги и наиболее любимые жены убивали себя или позволяли похоронить себя живыми, говоря, что они хотели бы пойти служить своим королям и господам в другой их жизни; потому что они... в своем язычестве считали, что после (земной) жизни имелась другая, похожая на нее, телесная, а не духовная. Они сами обрекали себя на смерть или принимали ее из своих рук из-за любви, которую испытывали к своим господам. А то, что говорят некоторые историки, что их-де убивали, чтобы похоронить со своими хозяевами или мужьями, является неправдой; ибо было бы великой бесчеловечностью, тиранией и скандалом утверждать, что под предлогом сопровождения своих господ они убивали тех, кого ненавидели. Правда же в том, что они сами обрекали себя на смерть и много раз их оказывалось столько, что начальники удерживали их, говоря им, что в настоящее время хватит тех, кто уходит (с умершим), что в дальнейшем, мало-помалу, по мере того как они будут умирать, они пойдут служить своим господам".

 

РРР: почему-то отсутствует информация о массовых и систематических человеческих жертвоприношениях...

 

Для возведения Мачу-Пикчу было использовано пространство в горной цепи гранитных отложений таким образом, что святилище оказалось идеально вписанным в рельеф между наиболее важными для инков природными объектами.

 

Вряд ли может быть случайным тот факт, что Мачу-Пикчу находится в окружении священных гор. Ближе всего к нему расположены... апу Вайна-Пикчу на севере и Пикчу ("Высокая гора") на юге. На востоке находятся горы Йанантин ("Черная гора") и Путукуси, на западе - Вискачани и другие. К дальним горам относятся "священные горы": апу Салкантай, Пумасильо и Вероника. Ученые отмечают, что строительство в подобных условиях могло осуществиться лишь благодаря глубоким знаниям топографии, геологии, экологии и астрономии.

 

...подлинное имя Мачу-Пикчу - Пичо или Пикчу мирная страна, что означает "священный город".

 

Надо заметить, что стратегически это место было выбрано настолько удачно, что испанцам сюда добраться так и не удалось. Как писал перуанский исследователь Педро Такка Чунга, Мачу-Пикчу мог бы считаться символом андского сопротивления, укрытым в священных горах Апу.

РРР: но, однако, он был пуст при его обнаружении!!! Почему же оттуда вдруг ушли инки, которые вполне могли бы продолжать там жить?.. Если они, конечно, там жили...

 

Благодаря особенностям архитектуры этот городской центр иногда называют крепостью. С востока его защищает мощная стена, которая тянется вплоть до террас. Собственно городская часть также укреплена. Как считают ученые, подобные сооружения не всегда свидетельствуют об их оборонительном назначении, но в данном случае нет сомнений в том, что Мачу-Пикчу был готов к нашествию врагов. Совершенно очевидно, что Мачу-Пикчу обеспечивал полный контроль над окрестными группами митимае, входившими на правах подчинения в империю инков: чачапойя, каньяри, пиро и мачигенга.

РРР: так должно было бы быть по логике. Но где все эти жители Мачу-Пикчу?..

 

Если посмотреть на город с высоты "сверхптичьего" полета, то он напоминает устремленную на север, к солнцу, птицу.

РРР: а если посмотреть сверху на план Москвы, то он напоминает сеть паука... Ну и что?.. Разве у нас есть какие-то "сакральные паучьи традиции"???

 

Весь комплекс имеет вытянутую планировку, ориентированную по оси юг-север, и поделен на две отчетливые части: городскую (север) и сельскую (юг). Городской сектор имеет дополнительные укрепления и, в свою очередь, также поделен на две части. В профанную часть входят дома, дворы и лестницы. На языке кечуа это могло называться хурин - "низ". К сакральной части относились храмовые и священные постройки. Эта часть могла называться ханан - "верх". Эта семантическая оппозиция у инков носила не столько архитектурное, сколько социальное значение. Внутри городского сектора "сакральная" часть расположена ближе к югу. Сельская половина включает в себя пространство хозяйственной деятельности, куда входят, прежде всего, ирригационные террасы для земледелия.

 

...священная сущность, связанная с членением мира или направлением, как и ее воплощение, называлась апу. Апу служило и для обозначения инструментов научных наблюдений. К таким инструментам относились овальные водяные зеркала коча, использовавшиеся для наблюдения за движением звездного неба. Водяное зеркало, размерами 0,92х0,62 м, позволяло наблюдать за основными светилами и в светлые ночи отчетливо отслеживать перемещение созвездий, например Южного Креста, или Лама-Нануи. Удобно было следить и за Луной - в полнолуния и особенно в дни наступления и окончания новолуния. Кроме того, водяное зеркало незаменимо для наблюдения за лунными и солнечными затмениями. Дело в том, что отслеживание солнечного затмения по его отражению в воде позволяло спасти глаза от яркого излучения и проводить это время комфортно, не задирая голову к верху.

РРР: затмения - ладно... Но они ведь случаются не так уж и часто. А наблюдать за звездами по отражению?.. Какой смысл?.. Только все усложняется!.. Отражение Луны "бликует", затрудняя наблюдать именно звезды; сами звезды "размываются"... А уж если подует ветерок!.. Даже легкий... Почему бы им не быть просто аквариумами, например?.. Или, скажем, сейсмографами?..

 

Другим астрометрическим инструментом считается интиуатана - каменный монолит-гномон, служивший для слежения за движением солнца, Луны и прочих небесных объектов.

РРР: совершенно для этого не приспособлен ни по форме, ни по размерам!..

 

С изучением звездного неба связывают и Храм Солнца, расположенный в юго-восточной части города. По воей конструкции он напоминал обсерваторию, поскольку был построен в виде круглой открытой сверху башни. По всей видимости, этот храм играл роль и обсерватории, и святилища, поскольку посредине его оказался отполированный каменный блок, служивший, скорее всего, алтарем. Но на этом тайны Храма Солнца не кончались: внизу, под храмом, была обнаружена естественная пещера, которую, как оказалось, использовали в качестве места погребения правителей этого высокогорного города. Погребения же простых общинников располагались в непосредственной близости от их жилья.

РРР: мало ли кого и когда могли хоронить в руинах...

 

Городская планировка... идеально приспособлена к сложному горному рельефу. Однако внутренняя схема состоит из сети параллельных и перпендикулярных улиц, с небольшими отклонениями на уровне целых кварталов.

 

Искусство обработки камня строителей Мачу-Пикчу было столь совершенно, что долгое время трудно было поверить в то. Что город возводили обычные инки. Огромные глыбы приходилось перевозить от каменоломен на достаточно большие расстояния, используя не только мускульную силу, но и хитрость человека. Камни спускали по мокрым глиняным склонам. Иногда использовали приспособления наподобие саней или же волокли по бревнам. Затем камни обрабатывали и шлифовали. Последние исследования показали, что каменщику требовалось до полутора часов, чтобы при помощи своих инструментов обработать шесть плоскостей каменного блока 25х25х25 см. при этом подгоняли их друг к другу так, что и сейчас в щели стыков невозможно протиснуть даже лезвие ножа. Цементирующие средства при этом не использовались, правда, в стыкующихся плоскостях делались специальные углубления. Подобная техника идеально обеспечивала устойчивость не только в случае наклона скалы до 40о, но и в случае землетрясений. При строительстве использовались естественные склоны, вдоль которых и укладывались камни.

 

Любопытный документ XVI века под названием "Посещение долины Йукай" свидетельствует о том, что расположенные в районе Мачу-Пикчу долины и находившиеся в них селения являлись царской собственностью и принадлежали Пачакути Инке Йупанки.

 

Вдоль дороги, ведущей к Интипунку, было раскопано поселение Покес, датировавшееся 1200 годом, то есть существовавшее еще до инков.

 

На склонах Вайна-Пикчу и Интипунку была сделана одна из самых значительных находок - довольно большое поселение с прямоугольными и круглыми постройками из камня или сырцового кирпича, выстроенными вокруг площадей или дворов. Высота этих зданий не превышала полутора метров. Здесь был найден характерный инкский сосуд и множество битой керамики. В непосредственной близости от построек находились захоронения. Археологи предположили, что это селение могло служить в качестве своеобразного "опорного пункта" инков.

РРР: Вся "значительность" этой находки, судя по всему, лишь в том, что она укладывается в официальную версию истории... Только упоминаются что-то лишь сырцовые кирпичи, а вовсе не громадные искусно обтесанные каменные блоки...

 

Сложившаяся сегодня благодаря работам археологов ситуация отражает новую реальность: уходит в прошлое непререкаемость штампов определения наиболее "ранних культур" Америки, к которым относились Сандия, Кловис и Фолсом. Одноименные типы наконечников обнаружены и в Южной Америке, а их датировки ничуть не позже североамериканских. Любопытно, но многим "старым" археологам кажется невозможным подобный пересмотр "основ" - и они до последнего упорствуют в признании открытий своих коллег. Столь же болезненно воспринимается кое-кем и датировки древней чилийской культуры Монте-Верде. Причем любимым аргументом - вопреки всякой логике - становится "несовершенство радиоуглеродного анализа" и прочих современных методов исследования.

РРР: как, впрочем, автор и сама упорствует уже в своих шаблонах подходов!.. В чужом глазу ты видишь и соломинку, в своем - не замечаешь и бревна... Насколько же консервативна историческая академическая наука!..

далее

 

Rambler's Top100