Г.Ершова

Древняя Америка: полет во времени и пространстве.

Часть 4: Мезоамерика (окончание)

(конспект)

Сущность модели была достаточно проста. Пространство человека делилось на три главных уровня: пространство живых, пространство мертвых и переходное пространство. Определение расположения уровня мертвых по отношению к уровню живых не было постоянным.

Еще в глубокой древности майя полагали, что мир мертвых находится внизу, под землей, в глубине пещер или могильников, куда удавалось поместить тело покойника. И именно такие представления нашли самое широкое распространение в памятниках местных культур. Однако развитие человеческой мысли привело к тому, что местоположение страны мертвых стали определять по звездному небу - и именно тогда души покойников начали улетать на небеса. По большому счету, мезоамериканцы, как и другие древние народы, не разделяли них и верх по отношению к вневременному пространству потустороннего мира. Однако мир мертвых всегда оставался "пространством позади" человека, что подразумевало, с одной стороны, нижний мир, располагающийся за затылком покойника, а с другой стороны, Полюс мира как место-антипод по отношению к наблюдаемому Солнцу. Судя по иероглифическим текстам, к концу классического периода у майя сложилось достаточно оформленное представление о том, что вниз, в пещерную прародину, покойники отправляются сразу после смерти и там проходят очищение. Оттуда души выходят наверх в виде больших мух, называющихся, как и роман основоположника магического реализма Мигуля Анхеля Астуриаса, "Глаза погребенных".

 

Гармония Вселенной, построенная на взаимозависимости Млечного Пути и зодиакального пояса, выражала цикличность человеческой жизни. Считалось. Что, будучи очищенной и сокращенной до размеров эмбриона, душа возвращается для возрождения откуда-то сверху, из бездны Космоса. Ее изображали в виде "падающей звезды". Отсюда среди майя долго сохранялось поверье, что для того, чтобы забеременеть, женщина должна была подняться ночью на пирамиду и ждать появления "мистического отца". Эти данные, записанные в колониальные времена, конечно же, являются осколками некогда разработанного мифологического комплекса, когда звездный Млечный Путь (Небесная Рептилия или Кецалькоатль) почитался в качестве "Творца всего сущего" и потому мог посылать свою часть - звезду - для воспроизводства жизни.

 

С миром живых все было достаточно ясно: здесь вставало и светило солнце, существовало пространство, время, предметы, растения и животные, сам же человек рождался, жил в постоянных трудах и опасностях, заботился о природе, вступал в брак и имел детей.

В мире мертвых все было несколько иначе. Во-первых, он являлся антиподом мира живых - здесь всегда было темно, пространства и времени не существовало. Души мертвых людей и животных вели такую же жизнь, как и на земле, но с той существенной разницей, что не знали никаких забот и опасностей.

Однако наибольшие сложности представляло третье - разделяющее и соединяющее - пространство между мирами. Изображали его... весьма реалистически - как верхнюю толщу земли с расщелиной, куда падает душа умершего и откуда пробивается наружу росток новой жизни. Иногда его представляли в виде разинутой пасти - ягуара, рептилии или птицы.

Однако "пересечь" это пространство душа человека могла лишь отделившись от тела, которое навсегда застревало упрятанным где-то в толще переходного уровня или даже оставаясь на территории живых. Естественно. Что чаще всего подобное происходило при смерти тела. Но иногда душа могла отлучиться и во время сна или болезни. И уж совсем в особых случаях подобное могли проделать избранные - колдуны, жрецы и нагуали - с помощью специальных приемов и средств, например, используя психоделики. Как правило, для пересечения этого опасного пространства требовались специальные "связники". К "связникам" относились те представители фауны, образ жизни которых позволяет им менять "среду обитания", то есть самостоятельно перемещаться из живого пространства в мертвое. К ним относились насекомые, рептилии, особенно змеи, и некоторые птицы - одним словом, все те, кто может бывать на земле, под землей, в воздухе, кто может бодрствовать в ночи.

Важным элементом связи между мирами считалось мировое дерево. Его образ также менялся с течением времени. Сначала оно было "пещерным" - своими корнями дерево питалось девственными водами, выходившими из прародины предков; по ветвям и стволу души могли подниматься в мир живых. Позже стало считаться, что оно растет на земле, а уровни его кроны пересекают небесные пространства, доходя до богов верхнего мира.

 

Одним из первых шагов в построении модели мира стало определение семантики сторон света. Север у майя расценивался как место далекой прародины, откуда пришли прапредки. На языке майя север назывался хат-аап - "исчезающий позади". Именно с этим исчезающим позади местом и связывалось расположение "того мира", антипода реального, куда попадают души умерших и откуда они в очищенном виде появляются для возрождения. Юг считался направлением движения племени и именовался ma-ho, "большой вход". Восток, откуда появляется солнце, древние майя связывали с идеей жизни и возрождения, а запад, соответственно, примыкал к миру предков.

РРР: в целом, вполне ложится к гипотезу "Атлантиды" в районе Багамской банки...

 

Уникальны ли майя в своем видении мировой гармонии? Вообще-то нет. Дело в том, что одной из важнейших проблем ля всех древних астрономов было выявление и сочетание различных астрономических циклов для обнаружения постоянной величины, позволяющей отсчитывать временные отрезки. Удивительно иное: несмотря на разные периоды существования различных древних цивилизаций, системное осмысление астрономических наблюдений и появление первых календарей повсеместно приходится на V-III тысячелетия до н.э. Об этом свидетельствуют записи наблюдений у египтян, вавилонян, китайцев и майя. Так, например, по древнему византийскому календарю, которым даже пользовались на Руси с X века по начало XVIII века, сотворение мира датировалось 5508 годом до н.э. Древние евреи относили это событие к 3761 году до н.э. Начальная дата астрономии майя приходится на 3114 год до н.э. В Древнем Китае начало календарного отсчета времени приходится на 2637 год до н.э. В Древней Индии уже к III тысячелетию до н.э. был разработан календарь, обеспечивающий хозяйственную деятельность населения долин Инда и Пятиречья.

РРР: откуда данные по Китаю?..

 

Наиболее отчетливо следы... архаического солнечного календаря мы встречаем в Древней Индии, где выделяется лишь день начала года - в весеннее равноденствие. Точка восхода ориентировалась отнюдь не по поясу Зодиака, а по созвездию Ориона, расположенному точно на Млечном Пути, между Тельцом и Близнецами. Помимо прочего, привязка весеннего равноденствия к созвездию Ориона позволяет нам "удревнить" индийский календарь вплоть до середины V тысячелетия до н.э.

РРР: Самые яркие звезды - Пояс Ориона в это время находятся аж на 30 градусов южнее точки востока (т.е. точки восхода солнца). Так как она могла "ориентироваться" по Ориону (лишь его самый край находится вблизи точки восхода)?..

 

На американском континенте такими умниками стали мезоамериканцы - именно поэтому "начальная" дата календаря майя, приходящаяся на 3114 год до н.э., и отмечает окончание периода пересечения Млечным Путем эклиптики в день весеннего равноденствия. Следует добавить, что для земного наблюдателя Млечный Путь в дни равноденствий и солнцестояний (в разные часы) в эти времена располагался по линии восток-запад.

РРР: по данному параметру можно запросто "махнуть" на несколько столетий в любую сторону, - визуально никакой разницы заметить невозможно (особенно во время рассвета, когда Млечного Пути толком даже и не видно). Так что данная привязка абсолютно надумана автором, как и для Древней Индии...

 

Модель мира - это гармония жизненного цикла человека в пространстве и времени. Майя воспроизвели эту модель в своем видении Зодиака, пересекаемого Млечным Путем. В качестве астрономического объекта майя называли Млечный Путь тамкас - середина сферы". Однако слово тамкас в языке майя имеет несколько значений, которые можно объединить в блоки понятий:

1) середина (глубина) сферы

2) раздваивание, деление

3) семяизвержение и менструация (мужская и женская жидкости)

4) роды и детородный орган

5) чистота, девственность

6) змея (вытянувшаяся и с пятнами)

7) темная сила, порождающая безумие, и болезни, вызывающие паралич.

Более поздние мексиканские мифы несколько преобразовали эти скрытые сакральные значения, сохранив их в виде более понятных образов. У науа Млечный Путь считался дорогой через небо, которому покровительствовали два божества: мужское Citallatonac - "Сияние Звезд" и женское Citalinicue - "Звездная юбка". Млечный путь - престол "Звездной юбки" - был источником всеобщей мудрости.

С другой стороны, Млечный Путь сам считался телом Великой Матери - Прародительницы, из темного чрева которой появились Солнце, Луна и звезды.

Кецалькоатль, по определению астеков, - это тот, кто сделал людей, одновременно Господин и Госпожа дуальности (т.е. одна из ипостасей Творца). А Млечный Путь - дорога, по которой передвигались Тескатилпока и Кецалькоатль, будучи богами звезд.

Книга истории народа майя-киче "Пополь-Вух" также интерпретирует божество Кукумац ("Змея, покрытая зелеными перьями" - майяский вариант Кецалькоатля) в качестве двуединого образа Творца: Созидательница и Творец, Тепеу и Кукумац, Великая Мать и Великий Отец. Кукумац - двуединый бог, Великая Мать и Великий Отец, подчиняющийся "слову" триединого одноногого божества по имени Хуракан - "Сердце Небес" и отождествляемый с Млечным Путем. Кукумац предстает в "Пополь-Вух" как творец всего сущего, когда "все было в состоянии неизвестности, все холодное, все в молчании; все бездвижное, тихое; и пространство неба было пусто".

Поэтому неудивительно, что Млечный Путь, в каком бы мифологическом образе его ни представляли, считался Творцом всего сущего. Именно это значение Млечного Пути подтверждает и звездная карта майя в качестве модели мира. Млечный Путь, олицетворявший путь уперших от смерти к возрождению, делил зодиакальный пояс на две неравные половины: живое и мертвое пространства.

Следует заметить, что остается еще один загадочный вопрос: если все так ясно, то почему в древней иконографии мы видим как бы два противоборствующих образа? Уже у ольмеков Творец всего сущего появляется то в виде Пернатого Змея, то в виде Ягуара. Складывается впечатление, что в те далекие времена шла яростная борьба между сторонниками двух религиозных направлений. Отблески этой идеологической войны мы встречаем у майя, вплоть до совсем поздних времен.

Так, например, ольмекские мудрецы явно были сторонниками ягуарьего направления (видимо, принадлежа роду Ягуара) и постоянно подчеркивали свою принадлежность к нему. На памятниках "промежуточной" между ольмеками и майя культуры Исапы Млечный Путь изображался порой странным гибридом, сочетающим в себе черты Ягуара и Каймана. А южная майяская жреческая школа Копана была явной сторонницей рептильной тематики, в то время как горная Гватемала отдавала предпочтение Ягуару.

РРР: не надо пытаться так сильно упрощать целый плат мировоззрения (причем разных племен), тогда и не будет таких "непоняток"...

 

Животных зодиакального пояса майя удалось реконструировать по разным источникам. Однако впервые эта информация была обнаружена на последних страницах Парижской рукописи. Любопытно, что эти последние страницы Парижской рукописи написаны отличным от обычного для письма майя способом - зеркально, справа налево. Возможно, это была попытка жрецов простейшим способом закодировать самый мистический и сакральный раздел рукописей.

...13 созвездий зодиакального круга. Из которых некоторые были полностью стерты, а некоторые опознавались с трудом. Кнорозову, первым прочитавшему тексты рукописей, стертый фрагмент не давал покоя на протяжении 30 лет. Он надеялся убедить владельцев рукописи, французов, попытаться просмотреть эти страницы во всяких специальных лучах, как это делают криминалисты. Однако все было безуспешно. И тут судьба в виде археолога Майкла Ко послала нам подарок - альбом с изображениями текстов на керамике майя, где был опубликован так называемый "шестидесятый сосуд". Чтение текста на этом сосуде заняло около 15 лет (!), но вознаградило все затраченные на него усилия - Зодиак древних майя был восстановлен!

РРР: если учесть, что три "изображения" в Парижском кодексе были "стерты", а два - лишь в виде кратких фрагментов (от гремучей змеи - погремушка; от ягуара - лапы и пятна), т.е. неизвестно на самом деле сколько их вообще было, а "восстановление" производилось вообще по отрывочным изображениям на других артефактах, то реконструкцию надо воспринимать осторожно (лишь как возможный, но не доказанный вариант).

 

Слева от Летучей Мыши (Змееносец, центр Галактики) по часовой стрелке располагались созвездия: Кабан (Стрелец), Олень (Козерог), Обезьяна (Водолей), Собака/Ягуариха с близнецами (Рыбы), Белка (Овен). Все эти животные - млекопитающие и относятся к "жизненной" сфере деятельности человека.

По другую сторону Млечного Пути - справа и против часовой стрелки от Летучей Мыши - расположены созвездия так называемых "связников" между мирами - птиц, рептилий и насекомых: Лягушка (Скорпион) Попугай (Весы), Удав - Пернатый Змей (Дева); Сова (Лев), Скорпион (Рак), Черепаха (Близнецы) и Гремучая Змея (Телец).

РРР: само вполне четкое соотнесение созвездий Зодиака майя с известными нам созвездиями косвенно подтверждает сомнительность гипотезы о 13 созвездиях...

 

В зодиакальном круге Млечный Путь - Небесная Рептилия - своим "хвостом" (рукав Персея) накладывается на стык созвездий Близнецов и Тельца, выходя на вклинивающееся в зодиакальный пояс созвездие Ориона. "Голова Рептилии" ложится на Стрельца, Змееносца и частично Скорпиона. Его часть в созвездии Летучей Мыши (Змееносца) - это раскрытая пасть, созданная контурами галактических облаков. Как уже упоминалось, у многих народов - как и у древних майя - эти темные пятна символизировали тайный вход во Вселенную.

РРР: Центр Галактики - "тайный вход во Вселенную"!.. Что-то есть в этой ассоциации...

 

Разделение Зодиака на две половины отнюдь не было случайным: мир "связников" оказался на половине Малой Медведицы - северного Полюса мира, олицетворявшего собой "оставшийся позади" мир мертвых, и справа от созвездия Летучей Мыши. У майя и других народов Центральной Америки север расценивался как некие "поля блаженные" - место прапредков. Как уже упоминалось, на языке майя север назывался "исчезающим позади". Любопытно, что так называлось и созвездие Малой Медведицы, маркировавшее северный Полюс мира на рубеже нашей эра, когда точка полюса была ближе к b Малой Медведицы, а в классические времена (конец I тыс.) название "исчезающий позади" стало относиться лишь к a Малой Медведицы - Полярной звезде. Кроме того, у майя название chimal-ek - "созвездие-щит" - применялось для обозначения и Малой и Большой Медведиц, поскольку основным признаком этих созвездий является их указание на Полюс мира. Около 4000 лет до н.э. именно Большая Медведица ближе всего находилась к Полюсу мира. Следует заметить, что принципиальной разницы в различении Большой и Малой Медведиц, судя по совпадению наименований, у майя не было, так как важным было лишь указание на север, тем более что большая Медведица из-за большей яркости звезд всегда считалась куда более надежным ориентиром, нежели достаточно тусклая Малая Медведица, которую в южных широтах, вблизи линии горизонта разглядеть бывает достаточно сложно. Обе Медведицы состоят из семи звезд, что и послужило, по всей видимости, поводом для появления мифов о "Семи Пещерах", "Семи Оставленных Домах".

 

Малая Медведица, как указатель Полюса мира, изображалась в виде перевернутого сосуда, из которого льется вода. Естественно, что "перевернутый сосуд" располагался на "мертвой" половине зодиакального круга, со стороны "связников" между мирами.

"Девственная вода" для Древней Америки имела исключительно важное и сакральное значение. Во-первых, она употреблялась в различных обрядах, и в частности при обряде крещение, сохранявшемся даже в период присутствия испанцев на Юкатане. Если же обратиться к мифологии, то происхождение девственной воды следует искать в майяских мифах о сотворении мира, когда после пустоты, в которой звучит "слово" бога, вода уходит под землю, тем самым обнажая ее, - это и есть создание материального мира. "Пусть воды отступят и образуют пустоту, пусть появится Земля и будет прочной... Подобно туману, подобно облаку и подобно облаку пыли была земля при своем сотворении, в начале своей телесности. Затем горы появились из воды; большие горы выросли мгновенно". Таким образом, для древних мезоамериканцев вода - это первозданная сущность, из которой возникает материя и все сущее.

РРР: интересно, а насколько достоверно установлено наличие суши на Земле до выхода на нее жизни?.. Ведь жизнь насчитывает миллиарды лет, но выходит на сушу почему-то лишь 300-400 миллионов лет назад...

 

Совершенно очевидно, что понятие первозданной воды связывалось с местом творцов-прапредков, и потому, помимо мифологической интерпретации, появляется понятие связи воды с прародиной, ориентированной на Полюс мира, на соответствующее созвездие. Отсюда и возникает образ созвездия: вода, льющаяся из перевернутого сосуда. А этот сосуд держит в руках старуха с ягуарьими лапами - древняя прародительница людей, почитавшаяся как богиня. Для проведения таких обрядов, как крещение, инициация, свадьба, девственную воду собирали особым образом, не прикасаясь к ней руками, в естественных углублениях камней или деревьев в труднодоступной сельве или же в глубине пещер. Так на материальном уровне происходило прикосновение к Космосу.

 

Название юга у майя - "большой вход" - также указывало на положение человека в неком пространственно-временном континууме. Это было живое пространство. Мир живых находился, естественно, с противоположной по отношению к Полюсу мира стороны Млечного Пути - там, где в день весеннего равноденствия встает солнце, слева от Летучей Мыши.

 

...двоичность Млечного Пути послужила прообразом мирового древа, которое в изображении майя иногда появляется в виде сплетения двух змей. Такое "змеиное" дерево было символом единства племени из двух фратрий и упоминавшейся кросскузенной системы родства. Головы рептилий при этом располагались у питающегося девственной водой корня, а туловища одновременно являлись ветвями тыквенного дерева с плодами вместо хвостов. Плод же являлся символом возрождающейся души.

 

Говоря о символике изображений, стоит вспомнить и еще одного важного персонажа мифологии майя. Это старейший прапредок главной фратрии Дух-Улитка, изображавшийся в виде беззубого, часто горбатого старика, вылезающего из раковины. Пространство пещеры предков отождествлялось с пространством завитков раковины Улитки, что странным образом вновь приводит нас к Млечному Пути - поскольку центр галактики представляет собой спираль. Пространством Духа-Улитки, согласно текстам майя, заведовала Летучая Мышь - и именно дом созвездия с этим названием приходится на область галактического ядра. Однако как майя сумели придти к подобной модели, остается для нас пока темой для размышлений, как невозможно, по мнению астронома П.Ходжа, объяснить понимание галактики древними греками.

РРР: Вообще-то, форму спирали имеет не "центр галактики", а галактика в целом (точнее, - срединная и внешняя часть); центр же галактики более-менее сферичен...

РРР: не менее любопытной может оказаться символика улитки в связи с "золотым сечением" в ее спирали...

 

Увидев созданную Космосом на звездном небе модель мира, майя постоянно пытались воспроизвести ее и на земле. Признаком этого служил культ пещер, как естественных, так и искусственных, распространенный по всему региону. Кроме того, эту модель они воплощали не только в памятниках архитектуры, но и в распределении городов в географическом пространстве.

Так, например, в некоторых текстах майя, записанных в колониальный период, Млечный Путь упоминается как "живая веревка", соединяющая по небу некоторые города Юкатана. Эта "веревка пересекает Юкатан с востока на запад в день летнего солнцестояния в момент захода солнца (примерно после 19 часов) в классический и постклассический период. В IV-V тысячелетиях до н.э. совпадение ориентации Млечного Пути с осью запад-восток приходилось на полночь с отклонением от зенита всего на 18о. Согласно этим поздним записям, млечный Путь как бы начинался от Тулума (20o15”), затем проходил над Коба (20o30”), далее следовала Чичен-Ица (20o41”) и Ушмаль (20o23”). Но если продолжить эту линию, то крайней точкой на западе полуострова становится уходящий в пространство моря искусственный остров-некрополь Хайна (20o15”). Именно местоположение острова Хайна совпадает с "пастью" рептилии и олицетворением прародины, куда отправлялись души умерших.

РРР: ах, какие "серьезные" астрономические "привязки" и рассуждения!.. Только автор не упоминает одного "тонкого" момента: за счет суточного вращения Земли и ее годового вращения вокруг Солнца прохождение Млечного Пути с востока на запад - очень и очень частое явление на нашем небосводе. Особенно, если считать отклонение аж в 18 градусов от зенита пренебрежимой "мелочью"... Уж ежегодно-то подобное положение Млечный Путь занимает десятки раз!.. При такой постоянной повторяемости явления ссылаться на какие-то тысячелетия - просто нелепо... (Но автор увлечен и поэтому даже не замечает не только этого, но и того, что упоминаемые ей даты не имеют никакого отношения к 3114 году до н.э. и датировкам государства майя, которая она приводит ранее...)

РРР: рассуждения могли бы представлять интерес в плане некоей "привязки" городов друг к другу. Только автор опять не упоминает о том, что весь Юкатан занимает всего 2-3 градуса по широте. Естественно, что анализ расположения поселений лишь севера полуострова даст некое "совпадение" в пределах градуса...

 

Вторая "живая веревка" - положение млечного Пути, максимально приближенное к оси север-юг, пересекала территории майя наискосок через 90о долготы. Путь "веревки" начинался от копана (Гондурас), проходил через Уканаль (Гватемала), Тикаль, Шультун, Калакмуль (Мексика), через центр Эцна и завершался... на острове Хайна!

РРР: по долготе весь полуостров еще в полтора-два раза уже, чем по широте... Так что таких "веревок" (особенно, если выбирать по своему усмотрения для этого одни города, не упоминая про другие) можно "навить" сколько угодно и свести их в любом удобном месте...

 

...отношение к Зодиаку в Мезоамерике не было постоянным. Во-первых, его могли использовать как чисто космогоническое учение, связанное с мифологическими представлениями, - и в этом случае пространственная конфигурация созвездий воспринималась по-своему. Во-вторых, по Зодиаку строили годовой цикл из равных 13 месяцев по 28 (27,69) дней, что давало в результате 360-дневный год, к которому добавлялись остаточные 5 дней "без имени". А в поздние времена наметилась тенденция к сокращению количества созвездий до 12 равных по протяженности - для упрощения календарных расчетов, как это делалось и в Старом Свете.

РРР: опять возникает вопрос - а было ли 13 созвездий в Зодиаке?.. И по современным астрономическим картам в полосу зодиакальных созвездий попадает, например, тот же Змееносец (краем), но мы ведь не включаем его в состав Зодиака (понятие, несколько отличающееся от строго астрономического его значения)... Кстати, именно этот участок фигурирует у индейцев майя под названием "дополнительного" созвездия Летучей Мыши!.. Астрономически он относится к Змееносцу, но зодиакально - к Скорпиону...

 

Этот искусственный остров [Хайна] расположен на широте 20o15”, а на карте выглядит расположенным на широте 20o20”... Этимологически название острова Хайна возможно интерпретировать как haa-na - "водный дом". Вокруг полуострова Юкатан в прибрежных водах имеется несколько мест, где посреди морской воды бьет родник пресной воды, который на ровной глади заметен и производит довольно странное впечатление. Местное население называет этот природный феномен "водный глаз". Надо сказать, что "водным глазом" индейцы называют и воду, просачивающуюся в пещерах и собирающуюся в углублениях (не только на Юкатане, но и в горных районах Мексики, включая центральную). Повсеместно "водный глаз" обладает сакральным значением и используется как место святилища в обрядовой практике. Вода же из "водного глаза" считается святой и девственной.

РРР: так может быть, что и соответствующие "овальные водяные зеркала коча" в Южной Америке также играли аналогичную роль, а вовсе не были предназначены для астрономических наблюдений?..

 

От Юкатана остров отделен неширокой полосой моря - от 10 до 100 м шириной. Он имеет овальную форму, самое длинное место - 750 м. По крайней мере два раза производилась досыпка для поднятия уровня. Опознаются следы некогда существовавшей насыпной дороги, связывавшей остров с полуостровом.

 

Церемониальный центр расположен прямо посредине островка с общей ориентацией с юго-востока на северо-запад. С севера центр ограничивается каналом. Хотя ориентировка многих строений иная: север-юг или восток-запад.

Жилая зона располагалась вокруг церемониального центра. Неисследованный центр Zac-Pol ("Белая голова") расположен на обширной платформе, с северной стороны которой помещены пять пирамидальных холмов - наподобие общемайяской классической модели. На западе и востоке расположены постройки иного типа.

Расцвет Хайны приходится на классический период - около 600 года н.э., когда максимально поддерживаются связи с зоной Пуук, Кампече, Юкатаном. Исходя из количества захоронений, Пинья Чан оценивал население Хайны в 2500 человек. Но это, скорее всего, является ошибкой, поскольку сам остров в первую очередь являлся не жилым центром, а специальным некрополем для достаточно большого региона Юкатана и Кампече. Тем более, что оценка поселенческого комплекса предполагает одновременное проживание не более 300 человек.

Если привязать ориентировку построек к рельефу, то все они выстроены точно по направлению к "водному глазу", а ближайшая к нему вытянутая пирамидальная постройка имеет и ориентацию строго на запад.

Сразу же после начала возведения архитектурного центра возникает некрополь и приобретает особое значение в жизни острова. Дело в том, что здесь хоронили не только местных обитателей, но и людей из разных, даже весьма удаленных, регионов, о чем свидетельствуют особенности инвентаря некоторых погребений. Погребения расположены в основном в прилегающих к церемониальному центру землях или же размещаются по окраинам острова. Всего к настоящему времени обнаружено и обследовано около 1000 захоронений, не считая разграбленных. При этом следует отметить отсутствие каких бы то ни было сложных погребальных сооружений. По всей видимости, это связано с тем значением, которое придавалось некрополю острова Хайна в майяском сакральном пространстве, - остров сам по себе был отождествлен со входом в преисподнюю, поэтому не требовалась никакая дополнительная реконструкция "места мертвых", достаточно было придать покойнику эмбриональное положение.

РРР: если учесть, что данный остров находится к северу от большинства городов (за исключением тех, которые находятся ближе к северной оконечности Юкатана), то весь этот некрополь вполне укладывается в мифологию индейцев о приходе их предков "из-за моря с севера". То есть умерших возвращали туда, где были их предки... Тогда не нужны и никакие "сакральные веревки - проекции Млечного Пути". Но тогда же и по характеру некрополя следует судить об общих тенденциях всего государства майя, - в частности, к отказу (!) от крупных некропольных сооружений!.. И это также ложится в гипотезу о том, что к мегалитическим постройкам майя не имели никакого отношения!..

 

Те немногочисленные детские погребения, что найдены по окраинам острова, обычно располагаются на глубине 40-50 см. Те, что оказались в центральной части, находятся на глубине 1,5-3 м. Возможно, что эта разница объясняется тем, что почва на берегах острова постоянно размывается морем, а уровень поверхности снижается. Однако замечена любопытная закономерность: чем глубже захоронение, тем качественнее положенные туда предметы.

 

В одном из могильников из 24 сохранившихся черепов взрослых 13 были мужскими. В восьми случаях присутствует намеренная черепная деформация. 11 были женскими, из которых только в четырех случаях присутствует намеренная деформация черепа. В целом же соотношение деформированных и недеформированных черепов составляет 12:12. В большинстве случаев деформация носит традиционный для майя лобно-затылочный характер, но иногда заходит даже на область носа. Зубы несут следы подпиливания и инкрустации.

РРР: Это же очень больно (хотя и не так как с деформацией черепа и трепанацией)!.. Какой-то целенаправленный мазохизм... Интересно, а какую форму старались придать зубам при подпиливании?

 

Фигурки, помещаемые в погребения в качестве инвентаря, изображали следующих животных: обезьяна, черепаха, сова, броненосец, рептилия, дикий индюк, ягуар, попугай, змея, олень, летучая мышь. Пинья Чан, не обладавший информацией о Зодиаке майя, отмечал, что фигурки выполнены "с поразительным реализмом, не исключавшим творческое воображение; и они демонстрируют нам не только образцы местной фауны, составляющей пищевой рацион, но и отражают некоторые религиозные мотивы того времени". Надо отметить, что предположение Пинья Чана относительно религиозного значения было абсолютно верным - все перечисленные им животные относятся к животным-знакам звездного неба майя, и прежде всего зодиакального круга, который составлял основу представлений о вечных циклах жизни и смерти в модели бесконечной Вселенной.

РРР: но здесь упоминается всего 11 животных, а не 13. И не все относятся к приведенному ранее Зодиаку. Нет: белки, скорпиона, лягушки и кабана. Добавлены: броненосец и индюк. Да и "рептилия" может не быть "пернатым змеем"... При этом Кнорозов "восстановил" в Зодиаке белку, кабана и оленя; т.е. из "восстановленных" 2 знака в фигурках отсутствуют!

 

Как же в действительности использовались числовые записи майя? Во-первых, счет предполагал знание позиционного нуля. Во-вторых, он был двадцатеричным - наподобие той системы, что нашла свое отражение во французском языке. Вспомните знаменитый роман Виктора Гюго "Девяносто третий год". Это число (и название) по-французски выглядит так: guatre-vingt-treize - то есть числительное "девяносто три" передано как "четыре двадцатки и тринадцать" (4х20+13). А на языке майя то же число называется следующим образом: oxlahu-tu-h’o-kal - то есть дословно "тринадцать в пятой двадцатке" (13+4х20).

РРР: последняя запись в скобках чуть не точна, - все-таки есть отличие между "тринадцать и четыре двадцатки" и "тринадцать в пятой двадцатке".

 

Нетрудно догадаться, что как десятеричная, так и двадцатеричная системы восходят к такому древнейшему и неизменному для человека показателю, как количество пальцев - только на руках или же на руках и ногах. Именно поэтому число 20 майя иногда называли хун виник, что буквально означает "один человек". Промежуточным числом для майя было пять - количество пальцев на одной конечности. В цифровой записи единица обозначалась точкой, два - двумя, три - тремя, четыре - четырьмя точками, записанными в линию. А вот цифра пять уже передавалась сплошной чертой, подразумевая, видимо целостность одной конечности. Правда, более поздние науа, заимствовавшие эти знания у майя, не только пользовались менее сложным календарем, но и существенно упростили запись. У них все единицы до двадцати обозначались точками.

Символом нуля, появлявшегося на месте двадцати, был знак раковины. Несмотря на определенное временное отставание в уровне развития цивилизации майя по отношению к Старому Свету, математический нуль в Америке появился на много веков раньше, чем это случилось (в VIII веке н.э.) в Индии. И тем более задолго до того, как эту абстракцию поняла и переняла в XV веке Западная Европа.

 

Позиционное написание чисел было вертикальным столбцом и предполагало, что единицы меньшего порядка находились снизу, а высшего - сверху. Судя по свидетельствам испанцев, индейцы очень быстро считали и легко могли оперировать огромными числами. Согласно описаниям, математики. А также "бухгалтеры" майя пользовались оригинальным приспособлением из камешков наподобие счетов. Даже на древних изображениях мы видим сидящих рядом с правителями придворных, занятых важными хозяйственными подсчетами. Перед ними разложены мелкие предметы (камешки), в руке у каждого палочка. Примечательно, что даже изображение рукописных книг на древних росписях появляется в виде полосы именно с цифровой записью.

 

...начальной, теоретически расчетной датой календаря майя считалось 12 августа 3114 года [до н.э.] (в записи майя она выглядела так: 1.11.19.0.0.0.0.0. 4 Ахав 8 Кумху).

Именно от этой даты майя вели свою историю. Примечательно, что в реальности эта дата восходит еще к доольмекским временам и долгое время рассматривалась исследователями в качестве "мифологической". Однако последние исследования позволяют все с большей достоверностью признавать определенный "историзм" этой даты. Тогда как совершенно невероятная дата, появляющаяся на одной из стел Копана и соответствующая 5.041.738 лет, представляет чистый астрономический расчет (в записи майя она выглядит как 0.0.0.0.0.0.0.0. 5 Ахав 8 Йашкин).

 

Попробуем разобраться в циклах, которыми оперировали древние жрецы-астрономы майя.

Кин "солнце" - день

Вайеб "призраки" - пять дней без имени

9-дневный цикл, связанный с луной, обозначался иероглифами

13-дневная неделя, обозначалась цифрами от 1 до 13

1 виналь - 20 дней - месяц

1 цолькин - 260 дней (архаический цикл - 13 месяцев по 20 дней)

1 тун - 360 дней

1 хааб - 365 дней

5 лет - цикл Венеры

1 катун - 20 тун - 7200 дней - примерно 20 лет

65 лет - "большой цикл Венеры" (13 пятилетних циклов Венеры)

1 бактун - 20 катун - 144000 дней - примерно 400 лет

1 пиктун - 20 бактун - 1880000 дней - примерно 8000 лет

Как работали эти циклы? 360-дневный тун использовался в основном для математических расчетов. 365-дневный год хааб употреблялся в быту. Он складывался из 18 месяцев по 20 дней, к которым добавлялись так называемые "5 дней без имени". 365-дневный год высчитывался с точностью до1/4 или 1/3 суток. При этом астрономы майя знали, что за 60 таких лет набегает примерно 15 лишних суток.

В XIV веке [наверное, опечатка - должно быть XVI век], к моменту появления испанцев, были известны следующие названия дней месяца майя. Их записал уже знакомый нам францисканский монах Диего де Ланда.

 

1. Имиш

6. Кими

11. Чуэн

16. Киб

2. Ик

7. Маник

12. Эб

17. Кабан

3. Акбаль

8. Ламат

13. Бен

18. Эцнаб

4. Кан

9. Мулук

14. Иш

19. Кавак

5. Чикчан

10. Ок

15. Мен

20. Ахав

 

Каждый год мог начинаться только с одного из четырех дней: Кан, Мулук, Иш, Кавак.

РРР: то есть получается, что год мог начинаться только с четвертого дня из каждой пятерки...

 

Годы складывались в четырехлетние циклы, в которых повторялись названия дней и числа месяцев.

Затем следовал 52-летний цикл (комбинация 260-дневного года и 365-дневного года), этот цикл включал несколько вариантов сочетаний различных периодов:

365 дней х 52 - 18980 дней - 52 года

260 дней х 73 - 18980 дней - 52 года

4 года х 13 - 52 года

Простая датировка в календаре майя складывалась из следующих параметров: число 13-дневной недели + название дня + число месяца + название месяца. Например, 9 Чуэн 9 Канкин - 26.07.354 года, то есть 9-е число 13-дневной недели + день Чуэн + 9-е число месяца Канкин. Точно такая же дата могла повториться только через 18980 дней, или 52 года. Именно этот упрощенный календарь сохранился и в более поздние времена - и у постклассических майя, и у астеков. Недостатком подобного календаря было то, что с течением времени создавались сложности с точном определении 52-летнего цикла, в котором произошло то ли иное событие. Так, например, существует несколько вариантов временного отнесения событий в истории тольтеков и астеков из-за невозможности установления достоверного цикла. Жрецы старались найти уточняющее событие, например: появление кометы, падение метеорита, метеоритный дождь, солнечное затмение или другое неординарное явление, которое выделило бы данный цикл в ряду других.

Однако в классическом периоде у майя существовала и совершенно точная датировка. Для того, чтобы определить, какой из 52-летних циклов имеется в виду, давалась абсолютное число дней, прошедших с начальной даты. Вот как выглядела запись начальной даты календаря майя - 12 августа 3114 года [до н.э.]: 0.0.0.0.0. 4 Ахав 8 Кумху. А если мы пишем, например 9.14.0.0.0. 4 Ахав 8 Кумху, то это значит, что с начальной даты (12.083114 г. [до н.э.]) прошло 1396800 дней, или 3824 года; 3824 года - 3114 года = 711 год.

 

Во всех древних культурах существуют явления, которые современный человек объяснить не может. Вернее, этот современный человек не в состоянии объяснить, как до этого додумался человек древний. К подобным феноменам относится и умение манипулировать календарными расчетами, как бы сжимая временную шкалу для того, чтобы уйти от простой линейности астрономического времени. Таким способом строили свой календарь и древние майя.

 

Календарная запись майя представляла собой своеобразную шкалу, в основу которой лег принцип постоянного возрастания единиц последующего порядка в 20 раз по отношению к предыдущему (за исключением единиц 1-го и 3-го порядка)...

Математическая числовая запись выглядела следующим образом (n - количество единиц от 1 до 19 каждого порядка, определяемого позиционно, обозначаемого от I до бесконечности): ...nV + nIV + nIII + nII + nI, где I - 1, II - 1х20, III - 360, IV - 360х20, V - 360х20х20, VI - 360х20х20х20 и т.д.

РРР: очень похоже на систему Древнего Шумера только с другими основаниями.

 

Аналогичным способом "сжатия" периодов времени пользуются и нарды, живущие по схеме так называемого "восточного" бытового календаря. В его основе лежит сочетание двух повторяющихся циклов: десятикратного и двенадцатикратного. Первый состоит из "элементов", а второй - из "животных". По завершении 60 лет происходит совпадение позиций животного с элементом.

 

Если увеличить 60-летний цикл в 120 раз (120 - 12 лет х 10 - 10 лет х 12), то мы получаем дату, которая возникает и на шкале майя: 7200 лет. Что это - случайность? Вряд ли. По-видимому, некая закономерность астрономических расчетов. Но что именно означает период в 7200 лет для человечества, продолжает оставаться загадкой.

 

Период оборота Млечного Пути по небесной сфере обозначал солнечный год. Своеобразным циферблатом этих космических часов стал пояс из 13 зодиакальных созвездий. Как и в Старом Свете, по расположению Солнца, планет и зодиакальных созвездий можно было определять не только суточное время, но и недельные, а также месячные и годовые циклы. Древние майя считали необходимым использовать и единицы более высокого, космического порядка - в этом случае одно деление циферблата соответствовало бактуну, или примерно 394 года (144000 дня).

Эти единицы маркировались круглыми датами длинного счета, формируя блоки по 13 единиц, равные примерно 5125 годам. Надо заметить, что на всю мезоамериканскую цивилизацию от ее истоков до заката с лихвой хватило бы и одного блока. И тут возникает естественный вопрос: а что можно сложить из нескольких таких блоков?

РРР: возникает другой вопрос - а зачем им нужен был в этом случае такой счет???

 

Попробуем разобраться. Начало календаря майя (3114 год, дата 0.0.0.0.0) можно привязать в прецессионному выходу Солнца из полосы Млечного Пути в весеннее солнцестояние. Середина же блока (дата 7.0.0.0.0) приходится на 354 год до н.э. и соответствует прецессионному переходу Солнца из созвездия обезьяны (Овна) в созвездие Ягуарихи/Собаки с близнецами (Рыбы)...

Конец же упомянутого календарного блока приходится на 2012 год, то есть вполне совпадает со следующим прецессионным переходом - из созвездия Ягуарихи с близнецами (Рыбы) в Белку (Водолей). Надо ли пояснять, насколько привлекательной в качестве "конца света древних майя" выглядит дата 23 декабря 2012 года, совпадающая, помимо всего прочего, и с зимним солнцестоянием?

Парадокс состоит в том, что для самих майя эта дата отнюдь не виделась окончательным "концом света", поскольку, вернувшись к цифрам, можно заметить, что пять блоков по 5125,4 лет (13 х 394,3) в сумме соответствуют 25627 годам. Таким образом, в целом мы как бы получаем умозрительный "циферблат" майя, состоящий из 65 делений по 394 года каждое. А эта цифра наводит на мысль о полном прецессионном обороте, который, как известно, в современной науке округленно приравнивается к 26 тысячам лет, поскольку точных расчетов этого цикла выполнить практически невозможно. Кстати, и бактун майя обычно округленно приравнивается к 400 годам, что тоже дает округленную цифру прецессионного оборота в 26 тысяч лет!

РРР: а может быть 25627 и есть - точное значение?.. Сейчас принимается 25800 лет (отличие составляет всего 0,67%).

 

Пять временных блоков явно перекликаются с хорошо известными легендами астеков о "Пяти Солнцах", где каждое из "Солнц" знаменуется созданием мира и концом света. Астеки последними перенявшие мезоамериканскую научную традицию, во многом утратили ее истинное понимание и потому воспроизводили ее в виду увлекательного, но маловразумительного мифа.

РРР: красивая идея!..

 

В чем суть астекской версии? Некогда были созданы Земля и Солнце, то есть пространство и время. Некоторое время спустя в день 4 Атль (вода), наступило "Первое Солнце" - эпоха воды. В результате катастрофы все исчезло, погрузившись в воду, то есть исчезло пространство.

Затем в день 4 Оселотль (оцелот) наступило "Второе Солнце" - эпоха темноты, когда исчезло небо и солнцу негде было перемещаться, то есть исчезло время. В это время жили некоторые гиганты, но были, по всей видимости, и люди, которые упоминаются в мифах в качестве путешественников, у которых приветствием при встрече было пожелание "не упади", поскольку считалось, что "если упал, то пропал".

В день 4 Киауитль (дождь) наступило "Третье Солнце", или эпоха огненного дождя, когда горели камни и сформировались скалы. Жители не упоминаются, но кто-то все же видел происходящее, если рассказал об этом "старикам".

В день 4 Эхкатль (ветер) наступило "Четвертое Солнце", или эпоха ветра, который все унес, а люди превратились в обезьян и разбежались по лесам.

И, наконец, в день 4 Оллин (движение) наступает "Пятое Солнце", или эпоха движения, когда все "катится" наподобие ритуального мяча. Эта эпоха к моменту создания мифа еще не заканчивалась, но носители знания - "старики" - предсказывали, что наступят землетрясения и голод, от чего все астеки и погибнут. И этот конец света должен был произойти, по одной из версий расчетов, в 1402 году, чего, как известно, все же не случилось.

 

Астеки уже не пользовались разработанной майя системой долгого счета, и пределом их календарных расчетов был 52-летний цикл, перенятый у предшественников в виде системы календарного круга с повторяющимися недельно-месячными циклами. При этом сочетание определенного дня недели и месяца повторялось через каждые 52 года. В качестве искаженного воспоминания майяской системе долгого счета осталось представление, что календарных циклов должно быть именно 13. Не мучаясь научной достоверностью, астеки решили составлять блоки по 13х52 лет. Более сложные астрономические расчеты им были, по-видимому, неизвестны или же намеренно игнорировались, поскольку не имели практического значения. Совершенно очевидно, что свой календарь астеки приспособили исключительно к реальному времени своего существования, охватывая период в 3380 лет (или 65 циклов по 52 года), хотя в разных версиях упоминаются такие цифры, как 2628 и даже 18018 лет.

Более того, стремясь к максимальному упрощению календаря, астеки даже сократили пять Солнц до четырех. Однако любопытно, что они сохранили деление одного из Солнц на два периода - по 7 и 6 циклов, что с позиций астекского календаря не имеет никакого объяснения, тогда как в майяском цикле соответствует промежуточной круглой дате 7.0.0.0.0, приходящейся на уже упоминавшееся прецессионное смещение. У астеков эта дата нашла свое косвенное отражение в мифе о переходе правления от Тлалока, при котором люди занимались жалким собирательством, к его жене Чальчиутликуэ, когда "небо упало на землю и исчезли люди, якобы исчезли вовсе".

 

Однако "конец света" в Древней Америке был не только вселенским. Рождение и разрушение мира как бы переживалось каждый год, привязываясь к солнцестояниям и равноденствиям. Согласно архаической традиции майя, солнечный год начинался в зимнее солнцестояние, когда зажигался новый огонь и изготовлялись новые предметы обихода и одежда. Затем следовали месяцы бурной хозяйственной деятельности, начиная с подготовки полей, посева кукурузы и заканчивая сбором урожая. Последний из 18 месяцев по 20 дней так и назывался - Шуль, "конец". После чего наступал "конец света", или 5 дней без имени. Это было время духов, когда не рекомендовалось выходить из дома, было запрещено работать, мыться и причесываться. Кроме того, в эти дни следовало избавиться от старых вещей. Единственное, что разрешалось, - это жечь душистую смолу копал и делать подношения богам.

 

...пять последних дней солнечного года (360 + 5), видимо, и восходят к пяти дням без Луны в фазовом месяце, которые, скорее всего, также не имели названия. Уже позже они перешли в солнечный годовой календарь из лунного месячного для уточнения продолжительности года.

Эти рассуждения строятся на предположении, что названия небес у майя: первое, второе, третье и т.д. до тринадцатого - соответствуют фазам Луны, начиная с момента появления серпа. Скорее всего, в древней Мезоамерике отсчет лунного месяца начинался именно со дня неомении, который назывался ц’ай ух - новолуние первого дня (буквально "клык луны"). Собственно говоря, и само понятие "новолуние" во всех языках предполагает появление новой луны, а отнюдь не исчезновение старой.

 

В изложении Кастанеды тольтеки предстают безупречными воинами и носителями древнего "могущественного" - эзотерического - знания. Столь романтическое восприятие тольтеков передалось нам благодаря их культурным наследникам астекам, которые неустанно воспевали своих предшествеников, их вождей и богов. Слово "тольтекатль" на языке "науа" означало "художник", а понятие "тольтекайотль" буквально понималось как "тольтекский дух", что подразумевало некое единение все искусств.

РРР: что-то похожее на Китай...

 

Кем же были тольтеки в действительности? На этот вопрос окончательного ответа пока нет. Однако кое-что нам открывают археологи, повествуют устные предания, рисованные книги - "Кодекс Чимальпопока" и "История тольтеко-чичимеков", а также некоторые разделы Мадридского кодекса майя, касающиеся тольтекского вторжения на их земли. Известно также, что тольтеки, как и сменившие их астеки, принадлежали к языковой группе науа (или науатль).

 

...полчища воинственных голодных варваров, известных поначалу под общим именем чичимеки, волна за волной вторгались в центральную Мексику. Они появлялись с севера - со стороны штатов Халиско и Сакатес. Шел VIII век, великолепный Теотиуакан утрачивал свое былое величие. Многие обвиняли и продолжают обвинять именно тольтеков в разгроме Великого города. Однако следует помнить, что тольтекам удалось окончательно покорить некогда могущественное государство только тогда, когда оно уже практически исчезло с политической арены. Но как бы то ни было, можно с уверенностью говорить лишь об одном: тольтекам пришлось стать культурными преемниками Теотиуакана.

Вместе с тем, никто не знает, кем были эти воинственные северные племена, названные чичимеками, и где они обитали до своего появления в центральной Мексике. Как свидетельствуют легенды, "они пришли из глубины равнин, что между скалами". Смешавшись с местным населением центра Мексики, они завоевали долину Мехико и создали несколько соперничающих городов-государств.

 

РРР: арии пришли в Индию с севера, ассирийцы на земли Шумера - с севера, Китай еле устоял под северными ордами Чингиз-хана, Рим погиб от северных "варваров"...

 

Первой столицей тольтеков стал основанный Мишкоатлем Кулуакан, существующий и в наше время - это часть современного Мехико.

РРР: интересно, а зачем надо было создавать новые города-столицы, когда можно было просто использовать старые?..

 

Многие ученые все больше склоняются к мнению о том, чо Шочикалько, как бы принимая культурную эстафету, наращивал свое влияние и политический вес в регионе по мере угасания Теотиуакана. С 650 года начинается закат Теотиуакана, а к 700 году в небольшой стратегически выгодной долине появляется "Город цветов" Шочикалько. В этом укрепленном центре, возведенном на вершине невысокой горы, скрывающей множество пещер, древние астрономы проводили точнейшие наблюдения за движением солнца, Луны, планет, звезд, зодиакальных созвездий и Млечного Пути, который и отождествлялся с Кецалькоатлем. Не случайно Шочикалько считается святилищем именно этого важного божества. Наблюдения проводились не только по зданиям-ориентирам, как это делалось повсеместно. Здесь создавались уникальные подземные обсерватории: из пещеры, расположенной на расстоянии около 7,8 м от поверхности, выводилась узкая вертикальная шахта, стены которой выкладывались в форме многогранника. В разрезе это сооружение напоминает колбу с плоским дном. Выход из шахты покрывался панелью с отверстием более узкого диаметра, нежели диаметр ствола шахты, - это позволяло рассчитывать углы перемещения небесных объектов. Нечто подобное встречается, пожалуй, лишь в Теотиуакане - вертикальная шахта высотой в 7 м, которая ведет в подземный тоннель под Пирамидой солнца.

 

Вход в пещеру, располагавшийся, как положено, с северной стороны, вел в темный лабиринт, заканчивающийся небольшим округлым пространством с куполообразным сводом. В центре свода находилось узкое отверстие вертикальной шахты, сквозь которое проникал яркий столб света, вычерчивавший на полу круг диаметром не более метра. Астрономическое назначение сооружения было очевидно. Однако когда мы уже совсем собирались выходить. Местный смотритель-индеец вдруг сказал: "А еще здесь можно набирать энергию. Надо встать прямо под отверстием лицом к югу, поднять правую ладонь, опустить левую - и почувствуете..." Не успел он договорить, как я уже стояла в столбе света, не задумываясь о том, что по теории энергообмена положение рук должно было бы быть обратным. Мне уже не надо было рассказывать, что я почувствую, - через макушку головы, по спине, рукам, ногам сразу же потекло покалывающее тепло. Наверное, такой же эффект можно в холодный мрачный день получить от теплого душа одновременно с массажем. Ощущение было настолько сильным и приятным, что не хотелось ни говорить, ни двигаться. Пришло понимание того, что бесконечный и могущественный Космос тесно связан с каждым из нас и не только дает нам жизнь, энергию, но и предопределяет наши задачи. Я с большой неохотой оторвалась от потока вселенской гармонии, вышла из круга и уступила место мексиканскому коллеге-археологу. Тот, будучи большим скептиком и боясь показаться смешным, отнесся к рассказу смотрителя, мягко говоря, с недоверием. Каково же было мое изумление, когда вытащить его из этой пещеры, из-под космического "душа", оказалось почти невозможно!

РРР: так может быть, и некое "астрономическое назначение" здесь не при чем?..

 

...примерно в 980 году... Топильцин укрепился в Туле, утверждая новую религиозно-идеологическую концепцию. Местная оппозиция продолжала следовать старой племенной традиции, поклоняясь свирепому Тескатлипоке - "Дымящемуся Зеркалу" - покровителю колдунов и воинов, раздававшему и с легкостью забиравшему жизни, что, по всей видимости, подразумевало массовые и частые человеческие жертвоприношения. Топильцин, судя по всему, выполняя функции и правителя, и жреца, пытался утвердить культ Кецалькоатля, исключавший, в частности, излишества в человеческих жертвоприношениях и прочих жестокостях.

Легенда, переданная в XVI веке индейцем испанскому миссионеру Саагуну, так повествовала о событиях более чем пятисотлетней давности: "Они проявляли заботу о боге, и у них был только один бог, и считался единственным, ему они молились, и звали его Кецалькоатль. Служителем их бога, его жрецом, был человек, которого тоже звали Кецалькоатль. И они так почитали своего бога, что исполняли все, что им говорил жрец Кецалькоатль, беспрекословно. А он говорил и внушал им: "Это единственный бог, его имя - Кецалькоатль. Он не требует ничего, кроме змей и бабочек, которых вы должны ему преподносить и жертвовать..." Кецалькоатль взывал к своему богу, к тому, что находился в глубине небес, к той, у которой одежды из звезд, к тому, кто заставляет сиять все вокруг, к владычице нашей плоти, владыке нашей плоти, к той, что одета в черное, к тому, что одет в красное, к той, что придает устойчивость земле, к тому, что покрывает ее хлопком. И обратил он свои слова туда, где находился Омейокан (двойственность), к девяти кругам, из которых состоит небо".

 

Однако Кецалькоатлю-богу все же требовались не только змеи и бабочки - и потому Кецалькоатль-жрец, в соответствии с очень древней традицией, должен был извлекать собственную несвернувшуюся кровь из самого культового для мужчины места и даже пропускать через проколотые шипами отверстия веревку - символ Млечного Пути и знак Пернатого Змея. Топильцин, естественно, как прямой потомок Творца, этим активно и занимался.

 

Тула, или Толлан, воплощение древней легендарной прародины мезоамериканцев, была величественным городом, сравнимым с ранним Теотиуаканом. Даже планировка ее напоминала Теотиуакан. Разными исследователями отмечено немало элементов так называемой "промайяской" религиозной модели... А каково было изумление археологов, когда оказалось, что поле для игры в мяч в Туле полностью повторяет - и по виду, и по размерам, и по декору - поле для игры в мяч в Шочикалько - том самом, где получал свои знания Топильцин!

 

Характерной чертой города являлось наличие большого количества мастерских по обработке обсидиана, месторождения которого контролировались государством. Торговля вулканическим стеклом, связавшая Мезоамерику, была важным элементом политической мощи тольтекской державы и путем распространения его влияние в отдаленные регионы.

РРР: та же черта обилия подобных мастерских отмечалась для Теотиуакана!!!

 

Собственно, только при расцвете Тулы на исторической арене и появляется народ, называемый тольтеки. Если точно следовать легенде, то тольтеки - это цивилизованные чичимеки, овладевшие многими знаниями, ремеслами и искусствами своих культурных предшественников. "И были столь любознательными эти тольтеки, что знали все механические приспособления, и не было им равных во всем - живописи, скульптуре, работе с деревом, каменной кладке, ткачестве, вышивке, изготовлении перьевых уборов. Благодаря собственному уму они научились находить, добывать драгоценные камни, распознавать их качества. Они находили золото, серебро, медь и свинец и олово и изготовляли украшения из этих металлов. Тольтеки были большими знатоками астрологии. Они знали счет и из дней и ночей складывали периоды года. У них был месяц из двадцати дней, которые обозначались знаками. И они знали, какие дни были плохими, а какие - хорошими. Они изобрели искусство объяснения сновидений и были столь мудры, что разбирались в звездах на небесах, обозначали их своими названиями, знали об их влияниях и ведали движения звездного неба..."

РРР: "варвары" на такое не способны... Для всего этого нужно не одно столетие, чтобы не просто перенять у кого-то, но усвоить и активно применять, развивая и пополняя...

 

Устные предания описывают тольтеков как людей высокого роста - "выше, чем теперь" - и очень выносливых: "те, которые могли бежать без устали целый день". А жизнь в Туле при Кецалькоатле описывалась как некий земной рай: "А еще говорят, что он был очень богатым и имел все необходимое из еды и питья, что кукурузы было в изобилии, тыквы были такими огромными, что с трудом можно было обхватить их руками. Кукурузные початки были такими большими, что их носили только охапками. Стебли петушьего гребешка были такими длинными и толстыми. Что на них взбирались, как на деревья, а хлопок сеяли и убирали всех цветов - красный, желтый, пунцовый и фиолетовый, белесый, зеленый, синий и черноватый, бурый, оранжевый и рыжий, и все эти цвета были натуральными, они так и росли. А еще говорят, что в этом городе Туле разводили много разнообразных птиц, которые пели сладко и нежно. А еще у этого Кецалькоатля были все богатства мира - золото, серебро, изумруды и другие драгоценности. У него в изобилии произрастало какао различных цветов. Подданные этого Кецалькоатля были очень богатыми и ни в чем не знали недостатка, не было голода, а кукурузы было так много, что маленькие початки не ели, а использовали вместо дров, когда топили бани".

РРР: очень похоже на описание "Золотого Века" со всеми его (описания) преувеличениями... А может быть, здесь просто все свалено в кучу - разное время (время Золотого Века и правление Топильцина, бывшие, на самом деле, в разные периоды)?..

 

...Топильцин, по всей видимости, жил в постоянном ожидании измены. Не случайно упоминается, что "он не появлялся перед народом, вел замкнутый образ жизни, постоянно находясь в очень темном и охраняемом месте. Его резиденция была последней в анфиладе комнат, каждая из которых имела постоянную охрану".

РРР: кто же скрывался за этой полумифической личностью?..

 

В Х веке столица тольтеков Тула объединила под своей властью достаточно большие территории центральной Мексики. По-видимому, новая держава претендовала на восстановление былой славы Теотиуакана, так как именно тольтеков последующая традиция восприняла как носителей высокой древней культуры.

В Х веке отряды тольтеков, расположенные на южных землях, граничащих с майя, подчинили себе отдельные группы майя на Юкатане и в горной Гватемале. Стали возникать новые города-государства: Чичен-Ица, Ушмаль, Майяпан, Ишимче.

 

Власть в Туле-Толлане после бегства Кецалькоатля перешла в руки Матлакшочитля, затем Науйоцина, Матлакоацина и т.д. Всего тольтекская династия насчитывает десять правителей. Столица продолжала процветать, пока в 1200 году не была разрушена и сожжена новой волной диких чичимеков, пришедших с севера. После этого в долине Мехико и прилегающих долинах сложилось следующее соотношение сил: в Кулуакане проживали тольтеки-колуа, а в остальных городах - представители племен, мигрировавших позднее. В Тенайуке поселились собственно чичимеки, а Шалтокане - отоми, в Коатлинчане и в Тескоко - аколуа, а в Аскапоцалько - тепанеки.

 

РРР: почему-то данных о тольтеках гораздо меньше, чем о майя...

 

В XII веке из-за неурядиц и мощного натиска северных варваров созданное тольтеками государство погибло. После падения Тулы-Толлана в основном науаязычные беженцы из столицы тольтеков обосновались в южной части долины Мехико в городах Кулуакан и Шико - островках цивилизации среди диких полчищ чичимеков, которые быстро заполнили всю долину. Чичимеки - это собирательное название, включавшее любую группу "варваров", к которым относились и дикие кочевники - охотники и собиратели, и оседлые земледельцы, среди которых были и собственно астеки. В конце концов общины оставшихся тольтеков вынуждены были смешаться с настырными и голодными чичимеками - отсюда и возникли астеки, сформировавшие позже огромную "империю". Астеки и до сих пор считаются наиболее многочисленным народом Мексики.

Астеки (или, как было принято произносить, ориентируясь на немецкое произношение, ацтеки), жившие в центральной Мексике, стали сразу после открытия Америки своеобразным символом обитателей Нового Света.

 

Легенда, объясняющая самоназвание этого народа, гласит, что последним покинутым племенем местом было озеро Астлан, что означает "Место цапель". И потому жители Астлана именовали себя "астеками". Еще их иногда именуют науа, поскольку именно так называется астекский язык, относящийся к юто-астекской лингвистической семье.

Известно и другое название - мешики. Оно возникло от имени вождя, возглавлявшего тех, кто добрался до Чапультепека, что рядом с озером Тескоко в долине Мехико. Появившиеся в XVI веке испанцы записали это название как mexicas, при этом испанская буква х использовалась для передачи звука "ш". Однако этот звук, нехарактерный для испанского языка, вскоре был заменен на "х" - именно так он звучит в названии страны - Мехико (Mexico). Однако в других языках латинскую букву х произносили, согласно правилам, как "кс", и в результате мы получили название Мексика, в котором лишь с трудом улавливается родство с мешиками.

Существует и еще одно название этого народа - теночки. Оно возникло благодаря вождю по имени Теноч, избранному народом в 1247 году для правления в Кулуакане.

 

...в 30-е годы XV века города-победители Теночтитлан, Тескоко и вынужденно присоединившийся к ним тепанекский Тлакопан образовали политико-экономическое объединение, получившее название Тройственного союза. Это было неравноправное объединение, в котором военная добыча и дань делилась между Теночтитланом, Тескоко и Тлакопаном в соотношении 2:2:1. При этом Тескоко являлся своего рода Афинами древней Мексики, центром развития искусств, поэзии, философии и науки. Теночтитлан можно сравнить с Римом благодаря наличию четкой социальной структуры, развитого законодательства и судебного дела и постоянному стремлению к военной экспансии. Тлакопан же оставался зависимым, подчиненным Теночтитлану союзником. В Союз входило около 50 городов-государств и подчинялось свыше 400 селений. Согласно списку дани, выделялось 38 провинций. Можно сказать, что это была высшая форма социальной организации в Мезоамерике, дальнейшее естественное развитие которой было остановлено появлением испанцев.

 

Ицкоатль позаботился и о новой истории для астеков, предварительно приказав уничтожить старые пиктографические рукописи, в которых астекам и их божествам отводилась слишком скромная роль в истории долины Мехико.

 

Следующим тлалоани стал Мотекусома I Старший. Он правил с 1440 по 1469 год и прославился как реформатор и завоеватель... Мотекусома I заложил основы судебной системы, отличной от родового и общинного права. При этом тлалоани продолжал сохранять свой обожествленный статус. Вместе с тем, еще со времен Ицкоатля шел процесс сосредоточения в руках верховного правителя военной, политической, религиозно-идеологической, законодательной и судебной власти. Государство астеков все отчетливее приобретало характер восточной деспотии.

Новое государство требовало и нового идеологического фундамента. Этим фундаментом стал так называемая "военно-мистическая" идеологическая концепция, согласно которой Солнце являлось верховным божеством астеков. Подданные верховного божества должны были поддерживать его, а следовательно весь мир, кровью принесенных в жертву пленников. Человеческие жертвоприношения при Мотекусоме начали приобретать особый размах. Дело доходило до того, что по взаимной договоренности с "врагами дома" (Тройственного союза) городами Тлашкалой, Уэшотсинко и Чолулой постоянно велись "войны цветов", целью которых была добыча пленников для проведения этого кровавого обряда. Творческая мысль жрецов не стояла на месте: стали возникать новые виды жертвоприношений, в том числе и "гладиаторские бои", в которых знатный пленник при помощи мнимого оружия отбивался от четырех по-настоящему вооруженных астекских воинов.

 

Выдающимся персонажем астекской истории стал Ауитсотль - третий внук Мотекусомы I. Он занимал трон тлатоани с 1486 по 1502 год и успел прославиться как выдающийся полководец, при котором границы Тройственного союза достигли максимально возможных пределов. Под его руководством астекские войска совершали походы в Оахаку, сумев подчинить на некоторое время даже сапотеков и миштеков. Добрался Ауитсотль и до своих северо-западных соседей, попытавшись разгромить государство пурепеча-тарасков Мичоакан. Походы на юго-восточное побережье Тихого океана принесли астекам области, богатые какао. Если Мотекусому I сравнивают с Юлием Цезарем, то Ауитсотль, по мнению многих авторов, вполне сопоставим с Александром Македонским.

 

После Ауистоля к власти пришел сын Ашайакатля, первого внука Мотекусомы Старшего, получивший имя Мотекусомы II Шокойотсин ("Молодой"). Он правил с 1502 по 1520 год, оставив о себе память как о законодателе, реформаторе и... предателе своего народа...

Тлатоани продолжал почитаться как божество, в руках которого сосредотачивалась высшая политическая, военная, законодательная и судебная власть.

 

Как же было устроено астекское общество в период его расцвета? Его можно представить в виде пирамиды с жестким делением на страты. Подняться вверх по такой пирамиде было крайне сложно - для этого требовались особые заслуги перед руководством.

На вершине пирамиды астекского общества стоял тлатоани, обладавший всей полнотой власти и выполнявший как светские и военные, так и высшие религиозные функции. Тлатоани выбирался Высшим Советом из мужчин правящей семьи. В Высший Совет входили главы 20 общин-кальпулли и представители знати. Предпочтительной формой наследования была передача власти тлатоани от старшего брата к младшему, а затем к сыновьям или племянникам. Тлатоани был окружен представителями светской и военной знати. Основу светской знати составляли государственные чиновники. Однако правители астеков прекрасно понимали, что от сытой привилегированной верхушки толку для будущего империи было мало. Поэтому была введена практика отбора талантливых детей из всех слоев общества для обучения в элитном учебном заведении кальмекак. Выпускники этой школы становились государственными чиновниками.

Наибольшим могуществом обладала военная знать, среди которой выделялись два союза - так называемые "Союз Орла" и "Союз Ягуара", отражавшие архаическую фратриальную схему племени. К знати принадлежали и жрецы, возглавляемые самим тлатоани. Жрецы были не только служителями культа, но и хранителями научных знаний.

Самыми колоритными персонажами в астекском обществе были, пожалуй, купчы-почтеки. При последних тлатоани они достигли весьма ощутимого политического и экономического могущества, и не только благодаря своему богатству. Торговцы в Мезоамерике традиционно выполняли функции шпионов, но в условиях постоянной военной экспансии астеков они перешли в категорию особо уважаемых "госслужащих" - наподобие современных представителей внешней разведки за рубежом "под крышей" торговой миссии. Кроме того, купцы занимались и сбором налогов с племен, подчиненных теночкам. Свидетельство об этом сохранилось в так называемом "реестре дани" Мотекусомы - пиктографической рукописной книге на "индейской" бумаге из коры дерева.

 

Своеобразной денежной единицей служили зерна какао и "зеленый камень" - разновидность жада или нефрита. Мечта искателей кладов - "золото астеков" использовалось для изготовления культовых предметов и украшений и считалось предметом роскоши и социального статуса, но не объектом накопления.

 

Многочисленные ремесленники занимали промежуточное положение между купцами и общинниками. Известно, что в крупнейших городах даже существовали кварталы ремесленников: гончаров, ювелиров, камнерезов, оружейников, ткачей, составителей мозаик, мастеров по украшениям из перьев, живописцев, строителей. Естественно, что изготовлялись не только предметы первой необходимости, но и подлинные произведения искусства.

Основу астекского общества составляли свободные общинники, обрабатывавшие землю. Их называли масеуали. Подобно купцам и ремесленникам, общинники регулярно выплачивали дань государству. Также существовала социальная группа зависимого населения - майеки. Они представляли собой арендаторов, которые являлись свободными, но выплачивали определенную долю урожая своему хозяину и выполняли различные хозяйственные работы.

Есть сведения о существовании рабов. Основная их масса могла иметь личное имущество и жилище, семью и даже владеть собственными рабами. Хозяин не мог убить или продать раба по своему желанию. Допускались браки между рабами и свободными, причем свободные в этом случае не обращались в рабство. Очень редко дети рабов становились рабами.

Особый социальный статус имели военнопленные, предназначенные для жертвоприношений. У них не было никакого имущества и никаких прав, кроме почетного права умереть на алтаре. Военнопленные являлись собственностью государства и содержались в хороших условиях.

 

Экономической основой общества астеков являлось земледелие. На верхних склонах гор, а также в жарких лесных тропических районах, практиковалась экстенсивная подсечно-огневая система, предусматривавшая регулярное чередование полей. В предгорьях гор наиболее эффективными оказывались ирригационные системы как паводкового типа, так и предполагавшие использование оросительных каналов. Это была интенсивная система землепользования. Довольно обычным для древнеастекского сельского хозяйства было выращивание культур на террасах. В этом случае во избежание эрозии почвы края участков укреплялись камнями, земляными валами, устройством специальных водосливов, а также посадкой растений с мощной корневой системой. Наиболее известны террасы в районе Тескоко. В болотистых низинах практиковался дренаж с помощью каналов, что высвобождало дополнительные посевные площади.

Астеки использовали также оригинальную интенсивную систему орошаемого земледелия - так называемые чинампы, или "плавучиие огороды". Чинампы - это длинные узкие полоски земли, искусственные островки на мелководье пресных водоемов. Их сооружали следующим образом: на помещенную в воду основу из сплетенных ветвей накладывались слои земли, дерна, ила и перегнивших растений. Применение чинамп позволяло астекам решать проблему дефицита плодородной земли. Чинампы использовались в разных районах государства астеков, однако самыми известными являются плавучие огороды Теночтитлана, бесперебойно снабжавшие столицу овощами. Возделывались томаты, тыква, кабачки, фасоль, магей, табак, перец и др. Основой пищевого рациона естественно, был маис. Специально выращивались и сорта агавы - не только для получения волокон, но и для изготовления из ее сока мексиканской самогонки - пульке. В районах с жарким влажным климатом высаживались деревья какао. По всей территории Тройственного союза выращивали многочисленные разновидности хлопка, из которого изготовлялись великолепные ткани. Надо сказать, что, как и повсюду, астеки не забывали такие важные занятия, как собирательство, охоту и рыболовство.

 

Производство осуществлялось силами общественников-масеуали, организованных в 20 кальпулли. Общинники самостоятельно обрабатывали земли - и для себя, и для общины, но лишь формально являлись собственниками урожаев. Они обладали лишь правом сбора урожая. Земли, предназначавшиеся для обработки, становились собственностью кальпулли, главы которых распределяли участки между отдельными семьями. Семья лишалась права на обработку земли, если в течение двух лет земля оставалась незасеянной. В случае смерти или болезни владельца земля переходила к его старшему сыну. По мере усложнения структуры общества астеков право на землевладение продолжало определяться системой социальной стратификации. Земля могла также находиться в собственности представителей знати - пилли. Сами они на ней не работали, а использовали рабочую силу, не принадлежавшую ни одному из кальпулли, - арендаторов-майе или рабов.

 

Города астеков, и прежде всего величие Теночтитлана, были первым, что поразило воображение испанцев. Тогда здесь проживало около полумиллиона жителей... Эта великолепная столица с ее строгим делением на четыре части, точкой схождения которых был ритуальный центр, стала шедевром архитектуры астеков. Три дамбы соединяли островной город с сушей. Для защиты от наводнений была построена каменная плотина. В островной части Теночтитлана функции улиц выполняли каналы с дорожками, пересекавшиеся мостами. Для доставки питьевой воды в этот огромный город сооружались специальные акведуки.

Главная площадь, расположенная в ритуальном центре, была окружена прямоугольными пирамидами с храмами и дворцами из адобов. Она использовалась для проведения праздников, общих собраний и некоторых ритуалов. Основным сооружением ритуального центра была пирамида Главного храма со святилищами Уицилопочтли и Тлалока на вершине. Священный центр был окружен стеной, длина которой достигала 500 м. Дворец тлатоани располагался за пределами ритуального центра. В городе насчитывалось множество зданий - храмов, школ, служебных построек. На огромной площади Тлателолко, к северу от центра, располагался самый крупный из всех рынков древней Мексики...

 

Литература астеков дошла до нас в основном в том виде, как она была записана первыми прибывшими в XVI веке в Мексику европейцами. Традиционно тексты заучивались наизусть и воспринимались на слух. К сожалению, пиктографическое письмо не передавало звучание текстов, рисуночные записи служили лишь своеобразной "памяткой" для рассказчика. Астекская литература включала в себя сакральные тексты и гимны, многочисленные исторические тексты, поучения и наставления, бытовые рассказы. Но подлинным шедевром древней астекской литературы считается поэзия.

 

Кажется странным, что народ, создавший подобную литературу, не пользовался фонетическим письмом. Во всяком случае, до сих пор астекское письмо считается пиктографическим, хотя и предпринимаются попытки обнаружить, каким образом знаки науа могли читаться.

 

Известно, что рисованных книг у астеков было очень много. О них не только упоминают хронисты раннего периода конкисты - немало таких рукописных кодексов сохранилось и до нашего времени. Кодексы изготавливались не только на территории Тройственного союза, но и в соседних городах-государствах.

 

Жрецы, выполнявшие не только религиозные и идеологические функции, хранили и развивали научные знания, доставшиеся астекам от всех своих предшественников. Жрецы-астрологи для своих предсказаний пользовались сложным календарем, сочетавшим в себе циклы Луны, Солнца и Венеры. Для этого у них существовали специальные гадательные книги. Следует заметить, что, унаследовав научные (прежде всего астрономические и математические) знания от своих предшественников, астеки все же значительно утратили их глубину и объем. Так, была забыта майяская традиция "долгого счета", позволявшая манипулировать большими числами и практически бесконечными календарными периодами. В качестве самого долгого у астеков сохранился лишь 52-летний цикл, с помощью которого они датировали все события своей истории.

 

Астеки, имея тяжелый опыт полудиких, унижаемых всеми маргиналов, придавали большое значение уровню образования всех членов общества. Существовала целая система "искусства воспитания и обучения людей", называвшаяся тлакаупауалицли. О реализации программы обучения заботились общеобразовательные школы, называвшиеся тельпочкалли. Все юноши по достижении 15 лет и независимо от социального положения должны были пройти курс обучения. В элитарные школы - кальмекак - поступали отпрыски знатных семей и особо талантливые дети, успевшие проявить себя в тельпочкалли. Для них это был шанс повысить свой социальный статус. В этих "высших" школах готовились не только жрецы, но и математики, астрономы, писцы и толкователи текстов, учителя и судьи. В учебные планы входили такие предметы как религия, философия, культура речи, ораторское искусство, математика, астрономия и астрология, история, основы морали и права, распорядок личного и общественного поведения.

 

Космологические представления астеков заключались в делении мира по вертикали на три уровня, в каждом из которых выделялись четыре части (по странам света) и центр. Легенды о сотворении мира повествовали о космических циклах-"Солнцах", каждое из которых было разрушено в результате мирового катаклизма. Современный им космический цикл астеки называли Солнцем Движения.

Основным божеством астеков, поддерживавшим мир в равновесном состоянии, был Уицилопочтли - божество, появление которого в поздних мифах связано с Солнцем. Но на самом деле все обстояло гораздо сложнее и запутаннее. Поскольку именно Уицилопочтли стал главным претендентом на роль единого бога. Попробуем разобраться в его ипостасях.

Надо сказать, что уже в мифологической версии о странствиях астеков сообщалось о том, как племя "несло с собой" Уицилопочтли. При этом так звали и правителя, "всегда возглавлявшего" племя, и жреца, и само божество. Во всяком случае, совершенно очевидно, что Уицилопочтли был и историческим, и мифологическим персонажем - наподобие Кецалькоатля... согласно текстам, Уицилопочтли якобы предсказал приход астеков в места обетованные: "Я буду вашим проводником, я укажу вам путь..."

 

Одну из легенд о рождении божества Уицилопочтли со слов индейцев записал испанский хронист Бернардино де Саагун. Согласно этой версии, в одном из храмов на пирамиде Коатепек, что располагался по дороге в Тулу, жила некая женщина по имени Коатликуэ, что означает "Носящая юбку из змей". Как-то занималась она уборкой и увидела, как с неба упало роскошное перо. Упавшего пера женщина не нашла, зато непорочно забеременела, хотя и была уже несколько лет вдовой. Старшая дочь женщины, звавшаяся Койольшауки (что означает Луна), узнала, естественно, о беременности матери и сочла это оскорблением. Обо всем она рассказала южным братьям Сенцон Уицнауаки (Бесчиленным звездам) и убедила их убить мать. Коатликуэ огорчилась и отправилась в храм в ожидании сыновей и собственной смерти. Однако один из них, Куаутликак, втайне от остальных пришел к матери и рассказал ей о планах убить ее и Уицилопочтли, которым она была беременна. Причем действовал он по совету этого самого Уицилопочтли, рекомендовавшего ему сообщать обо всех происках матери. К моменту, когда братья-заговорщики добрались до храма на вершине пирамиды, Уицилопочтли успел родиться и даже надеть одеяние нагуаля. Дальше события развивались в лучших традициях триллера. Неизвестно откуда взявшийся помощник поджег, словно факел, змею по имени Шиукоатль (Млечный Путь), и этой пылающей змеей, словно мечом, Уицилопочтли отрубил голову злобной сестрице Койольшауки, заварившей всю эту кашу. Голова ее покатилась по ступеням пирамиды, а тело, естественно, осталось обезглавленным. Братья в ужасе бросились бежать, но Уицилопочтли догнал и перебил всех. После чего надел на себя знаки военной доблести и превратился в Солнце, а заодно и в бога войны.

 

...у астеков, как и в Старом Свете, среди множества специализированных богов уже явно выделялся непорочно зачатый главный, которому полагалось стать основой мира. Однако пантеон продолжал оставаться густонаселенным. Ометеотль воплощал двойственность, при этом женское начало воплощала Ометекутли, а мужское - Омесиуатль. Направлениями земной части мироздания заведовали божества, определяемые своим цветом: на севере - черный владыка Тескатлипока, олицетворявший ночное небо; на западе - белый Кецалькоатль, ведавший ветром; на юге - голубой Уицилопочтли; на востоке - красный владыка Шипетотек. Шиутекутли или Уэуэтеотль считался богом огня и располагался в центре мира. Коатликуэ почиталась как богиня земли и плодородия, а Тласольтеотль - как богиня плоти.

 

В основе религиозной практики лежало жертвоприношение. Оно являлось способом доставить божеству его пищу, умилостивить или отблагодарить его за помощь. Более древний культурный пласт. Связанный с жертвоприношением, - это представления об отправлении посланника к божеству от имени всего сообщества. Душа при умерщвлении высвобождалась и отправлялась к богам. Практиковалось и ритуальное поедание останков божественного посланника - наподобие причастия телом и кровью господней в относительно более цивилизованной христианской традиции.

 

...в древней Америке котов не было - они появились вместе с испанцами и сразу же заняли подобающее им место. Причем первые коты-мигранты стоили огромных денег. Собаки на Американском континенте жили всегда... Считается, что предок американской собаки был выведен на северо-востоке Сибири или на Аляске из некоей разновидности китайского волка. И случилось это судьбоносное событие по крайней мере 20 тысяч лет тому назад... Как бы то ни было, уже в VI тысячелетии до н.э. на территории Мексики появляются первые фигурки собаки. А в древних городах Тлатилко (1700-1100 годы до н.э.) и Куикуилко (500-200 годы до н.э.) обнаружены захоронения человека и собаки вместе...

Собачьи кости часто встречаются в погребальных сосудах. Возможно, собаки помещались туда в качестве еды. Подобное встречается в Тлатилко, Куналане (210-90 годы до н.э.) и Темаматле (110-500 годы до н.э.).

В Терремоте-Тлалтенко (100-200 годы до н.э.) и Тлалчиноплане (500-100 годы до н.э.) собачьи останки появляются в мусорных кучах, куда они попадали как пищевые отбросы.

В Теотиуакане в мусорных кучах, относящихся к классическому периоду, обнаружено около 240 скелетов собак - больше было съедено только кроликов. Зато здесь нет ни одного человеческого погребения, которое сопровождалось бы полным скелетом собаки.

 

...археологические материалы убедительно показывают, что знать потребляла собак в религиозных целях, в захоронениях и для ритуальной еды. Обычное же население - просто для еды. Собачатина составляла 10% потребляемого мяса. Кроме того, наблюдается и еще одна закономерность: на раннем этапе, в формативный период, собак или хоронили специально, или же вместе с человеком, как это часто наблюдается в Тлатилко. Позже, в классический период, ритуальное захоронение собак выходит из практики. Собак прежде всего съедают, а потом уже используют в ритуальных целях.

РРР: что-то должно быть за столь странным изменением отношения, которое, по идее, должно было быть в обратном направлении!..

 

Как показывают археологические материалы, традиция погребения собак приходит в центральную Мексику с северо-запада, но двумя волнами, как бы от двух разных традиций.

Начиная с IX века, то есть накануне постклассического периода, традиция использования собак в ритуалах видоизменяется и становится более ограниченной. Так, например, в Лас-Минас (Гватемала) была обнаружена мешикская стена, сооруженная в конце XV века, рядом с которой находились два сосуда с останками кремации человека. Рядом лежал скелет трех-четырехмесячного щенка без костей лап. Под самим комплексом были обнаружены останки трех детей - и тоже без костей пальцев! Остается предполагать, что и собака, и дети были неким подношением кремированному персонажу.

 

...кое-что стало известным лишь из устных преданий и письменных источников. Прежде всего это касается использования собак в календарно-ритуальных обрядах. Так, например, в первый день девятого месяца полагалась ритуальная еда из собак в честь Уицилопочтли. Считалось, что приношение собаки в жертву означало приношение на землю жизненного огня.

 

У индейцев существует немало мифов о собаках. Причем мифов самых разнообразных, которые, правда, можно объединить в две группы: размножение человека и путешествие по миру мертвых. Согласно одному из них, из первой группы, солнце, когда ухаживало за женщиной, превратило ее в собаку. По другой версии мифа, человеческое существо появилось после того, как женщина была оплодотворена собакой. Нельзя не вспомнить и миф о близнецах, воплощение которого часто встречается на древней иконографии. И мать, и сами близнецы зачастую изображаются в образе собаки с двумя одинаковыми щенками. Это же трио занимает место одного из созвездий в зодиакальном круге, соответствуя Рыбам. Видимо, этот элемент и является связующим со второй группой мифов о собаках.

О собаке как "связнике" между мирами говорится и в эпосе майя-киче "Пополь-Вух". Согласно тексту, собачка перевозит душу умершего в страну предков, помогая ему перебраться через реку гноя и другие препятствия. Легенда "Шуок" современных индейцев чолей также повествует о собаке - посреднике между мирами. Крестьянин отправляется на поиски сбежавшей со священником жены, но его обманом посылают искать смерть. В горах он встречает свою уже умершую собаку по имени Шуок, которая помогает в поисках и благополучно перевозит его в страну мертвых и обратно, соблюдая необходимые меры предосторожности. Человек должен крепко держаться за собачьи уши и не открывать глаз - иначе он навсегда останется в преисподней. Пес же по дороге рассказывает седоку об опасностях, которые встречаются им на пути. Любопытно, что сам процесс перемещения между мирами описан в легенде весьма детально, как-то перекликаясь с "Пополь-Вух", но результат всех этих действий, в общем-то, остается маловразумительным.

РРР: роль собаки как посредника между мирами противоречит предыдущим рассуждениям автора относительно Зодиака, поскольку собака никак не входит в категорию животных, существующих в двух средах сразу...

 

По мере проведения археологических работ мексиканским антропологам удалось обнаружить немало случаев ритуального очищения человеческих костей и черепов от плоти и их дальнейшей температурной обработки. Самые крупные находки были сделаны в центральном районе Мексики - городах Тлателькомила, Тетельпан и Тлателолко. Исследования показали, что пиршества здесь происходили еще до начала нашей эры. Сразу было высказано предположение о том, что это ритуальный каннибализм - явление, достаточно широко распространенное не только в Мексике или Мезоамерике, но и у других народов.

 

Авторы приключенческих романов, и не только они, немало потрудились над созданием образа "кровожадного, жестокого индейца", забывая об обычаях собственных предков - ведь не секрет, что кровавые жертвоприношения практиковались фактически у всех древних народов. По их представлениям, кровь и дыхание являлись вместилищем души. Именно душа человека, освобожденная от тела, отправлялась к богам и передавала им просьбы и молитвы людей. Таким образом, то, что принято называть человеческим жертвоприношением, ни в коей мере не свидетельствовало о какой-то "исключительной жестокости". Этот акт рассматривался как послание избранного, лучшего из лучших, к богам - наподобие Христа-Спасителя.

РРР: Сомнительное предположение. В этом случае жертвы приносились бы исключительно "лучшими". Однако в число жертв очень часто входили пленные, рабы и т.п. Кроме того, не надо и забывать того, что люди, в том числе, выполняли и определенного рода обязанность по "кормлению" бога приносимыми жертвами! Да, сами они как жестокость это не рассматривали, но все-таки осуществляли... Как не надо забывать и про то, что у многих народов бытовало поверье: чем сильнее кричит и мучается жертва, чем дольше ее агония, тем больше ее подношение понравится богам.

 

Появившись в XVI веке в новом Свете, испанцы запретили эту, по их авторитетному заключению, варварскую практику. Индейцы же не переставали удивляться жестокости обитателей Старого Света, распявших Христа - а индейцы воспринимали его именно как посланника к Единому Богу - без всякого наркотического снадобья и причинивших ему невыносимые физические мучения. Кроме того, в древности посланников к богам отправляли лишь в особо важные и сложные моменты. Посланники должны были ходатайствовать о благополучии и предотвращении бедствий. К богам отсылались как регулярные посланники (во время праздников), так и чрезвычайные - по каким-то исключительным причинам: неурожай, засуха, бедствие, эпидемия и т.д. Большинство жертвоприношений не предполагало умерщвления человека. Это могла быть подносимая богам пища, или животные, или же просто ритуальные курения копала или пома - смол наподобие ладана.

РРР: наркотическое снадобье могло даваться жертвам вовсе не из "гуманных" побуждений. Во-первых, наркотик, снижая восприятие болевых ощущений, позволял оттянуть смерть жертвы или потерю ей сознания от болевого шока. А во-вторых, в состоянии наркотического опьянения жертва могла и "передавать сообщения от божества", а не просто быть посланником в одну сторону.

РРР: курение смол (подобных ладану) - любопытное пересечение с традициями (и требованиями богов!) Старого Света.

 

К экзотическим, но не смертельным способам общения с божественными прапредками можно отнести известный у майя "обряд нанизывания", который Ланда расценивал как вариант принесения в жертву собственной крови: "В одних случаях они приносили в жертву собственную кровь, разрезая уши лоскутками... В других случаях они протыкали щеки или нижнюю губу, или надрезывали части своего тела, или протыкали язык с боков и продевали через отверстие соломинку с величайшей болью. Или же надрезали себе крайнюю плоть, оставляя ее как и уши. В других случаях они делали бесчестное и печальное жертвоприношение. Те, кто его совершали, собирались в храме, где, став в ряд, делали себе несколько отверстий в мужских членах, поперек сбоку. Сделав это, они продевали сквозь отверстия возможно большее количество шнурка, сколько могли, что делало их связанными и нанизанными. Затем они смазывали кровью всех этих членов демона".

 

Другим способом жертвоприношений известен, например, "Колодец жертв" в Чичен-Ице, куда сбрасывался связанный посланник, и, если богам было угодно, они возвращали его в течение трех дней. История сохранила лишь один случай такого "возвращения". Некий Хунак Кеель, сброшенный в воду и чудом (или же в результате заговора) спасшийся, стал править Майяпаном от имени богов, претендуя на гегемонию уже во всем Юкатане. Отправляли к богам юношей и девушек, по преимуществу девственных - за этим следили специально. Жрецы считали важным сохранение чистоты "души-крови", к тому же необходимо было исключить постороннее влияние.

 

...практиковалось также вырывание сердца еще "живым". Этот способ также описан Диего де Ландой: "Они делали во дворе храма большой курган из камней и клали человек или собаку, которых должны были принести в жертву, на что-либо более высокое... Связанную жертву, брошенную с высоты на камни, схватывали служители и с большой быстротой вырывали сердце. Несли к новому идолу и подносили ему между двумя блюдами. Подносили дары из пищи. В этот праздник старухи селения, избранные для этого, танцевали, одетые в особые одеяния. Они говорили, что спускался ангел и принимал это жертвоприношение". В некоторых случаях уже мертвое тело сбрасывали с лестницы пирамиды, чтобы оно скатилось по ступеням вниз. Специальные служители подбирали его и сдирали всю кожу целиком, кроме кистей рук и ступней. Эти части тела забирал жрец, поскольку они не могли находиться в послетрапезном захоронении. После чего жрец, раздевшийся догола, надевал на себя эту кожу и участвовал в коллективных торжествах.

РРР: А почему кисти рук и ступней не удостаивались общего захоронения?..

 

Головы, в случае если принесенный в жертву был членом общины, тоже забирались жрецами. Надо заметить, что отрезание головы относилось к самым архаическим способам принесения жертвы, о чем свидетельствуют самые ранние мезоамериканские монументальные изображения. Отчасти это связано с тем, что знак, передающий глаз и на языке майя читавшийся ич, обозначал еще и понятия "голова", "душа", "плод", которые становились как бы тождественными. Если же в жертву приносились пленники, то с их головами поступали иначе. Например, их могли высушивать, вынимая особым способом кости черепа, затем, уже маленькими, головы подвешивались к поясу победителя. От пленников оставляли челюсти и берцовые кости.

РРР: без головы, без кистей рук и стоп ног... Жертва поступала богу "обезличенной"! Ее нельзя было идентифицировать.

 

Другой способ отправления посланника относился к разряду кровопусканий и боле всего напоминал ритуал распятия Христа. Уходящего к богу (мужчину или женщину) привязывали к столбу и начинали наносить раны копьем или стрелами, чтобы извлечь кровь. Кровь должна была "дымясь" вытекать из тела - это считалось высвобождением души. Если же кровь сворачивалась, то душа оказывалась взаперти. Для того, чтобы облегчить страдания жертвы, использовалось наркотическое питье и даже гипноз. Да и весь обряд, сопровождавшийся специальными песнопениями и ритмическими танцами, производил на всех участников завораживающее (фасцинирующее) воздействие. Отправлявшийся к богам считался не страдальцем, а достойнейшим героем, отказавшимся от личного ради общественного.

РРР: вот еще одна возможная причина для того, чтобы давать наркотик, - снижение сворачиваемости крови

РРР: скорее всего, "достойнейшим" могла быть жертва лишь в том случае, если была из числа общины. А пленник или раб никак не мог считаться таковым.

 

...нельзя не поговорить о знаменитой "игре в мяч". Наиболее детальные подробности этой древней индейской игры содержатся в знаменитом эпосе народа майя-киче "Пополь-Вух".

РРР: все-таки игра к приходу испанцев уже давно вымерла... Об этом свидетельствует также и то, что хронисты присутствовали даже при самых "святых" действах - при жертвоприношениях, а игры так и не видели!..

 

Как известно, хроника "Пополь-Вух" представляет собой комбинированную версию разновременных мифов, отражающих достаточно позднюю и претерпевшую много изменений религиозно-историческую модель мира гватемальских индейцев киче. Помимо исторических событий, последовательность которых в изложении носит весьма условный характер, этот памятник содержит важные сведения о системе родства и характере родоплеменных связей между киче и их предками. Тема родства является одной из ключевых в повествовании, поскольку книга, собственно, и была записана с целью доказательства индейцам своих исторических и наследственных родовых прав на занимаемые ими земли, с которых в колониальный период самих киче начали активно вытеснять.

 

Сюжет игры в мяч является как бы ключевым в борьбе героев-близнецов против владык преисподней и восходит, по всей видимости, к чрезвычайно древним племенным соревнованиям-соперничествам, когда один род (фратрия) выяснял отношения с другим, определяя право на главенство. Отголоски подобных реликтов социальных отношений в той или иной форме сохраняются практически у всех народов - достаточно вспомнить кулачные драки "деревня на деревню" у русских.

РРР: если же акцентироваться на близнецах и применить мифологическую канву Старого Света, то игру в мяч следует отнести аж к зодиакальной эре Близнецов, т.е. в район VI-IV тысячелетий до н.э.

 

Близнецы отправляются в Шибальбу - преисподнюю, спускаясь из реального мира вниз по лестнице в ущелье. После всяческих козней владыки преисподней предлагают героям сыграть в мяч. Те соглашаются, но начинаются препирательства по поводу того, чьим мячом следует играть. Забив в кольца по голу каждый своим мячом, команды игру прекратили. Владыки Шибальбы устроили еще целую серию испытаний для близнецов, и в результате одному из них Летучей Мышью была отрезана голова, которая тут же была выставлена над полем для игры в мяч. Второй близнец при помощи животных-союзников подменил ее на черепаху, возродив тем самым брата. Таким образом, тоже с помощью жульничества, близнецы победили владык Шибальбы.

 

Наиболее ранним свидетельством существования игры в мяч в Мезоамерике являются керамические фигурки из погребений Опеньо XV века до н.э. Примечательно, что композиция воспроизводит группу из пяти мужских и трех женских персонажей. Мужчины являются игроками, на них нет одежды - только соответствующие уборы и протекторы, в руках - нечто вроде лапты. Длинные поджарые тела раскрашены в красный цвет. Изящные женщины возлежат неподалеку, как бы наблюдая за игрой.

РРР: значит, в игру играли битой, а не локтями и коленками?..

 

Богатую пищу для размышлений предоставляет анализ археологических памятников - стадионов для игры в мяч, встречающихся по всей территории Мезоамерики. Стадионы органично вписываются в городскую структуру, занимая в ней отнюдь не случайное место.

РРР: на размышления наводит одно только количество этих стадионов!

 

Даже на периферии мезоамериканской цивилизации (например, на западе Мексики, в штате Найярит, - Теучитлан, Саусильо, Кальдера-де-Лобос) в классический период создавались ритуальные центры, которые воспроизводили архаическую схему представлений о мире. Это круговые сооружения на платформе с пирамидой в центре. По границам основного круга располагались небольшие, также округлые, платформы. Их могло быть восемь или четыре, что указывает на фратриально-родовую структуру общества. Но самое любопытное, что на север от центра уходит дорога, завершающаяся площадкой для игры в мяч и выглядящая как продолжение пути в холодную страну предков.

 

Естественно, что совершенно особое место стадион для игры в мяч занимал в крупных городах. Сцены из матчей майя изображали в росписях на керамических сосудах. Любопытно, что в этих случаях одним из главных "опознавательных" элементов пейзажа выступают ступени, которые обычно интерпретируются как элементы пирамид или платформ. Если же рассмотреть устройство обычной площадки для игры в мяч, то в первую очередь обращает на себя внимание помещение между ее скошенными боковыми стенами или же в некотором понижении рельефа относительно окружающих построек, так что поле оказывается как бы в окружении ступеней. Эти архитектурные элементы являлись ничем иным, как неким монументальным "знаком" с семантической нагрузкой "пещера, прародина, ущелье", которых, как известно, в древней прародине было семь.

РРР: интересно, а если автора попросить проанализировать ступенчатое расположение зрительных рядов на современных стадионах, она тоже найдет там аналогичную "семантическую нагрузку"???

РРР: реальное поле для игры в мяч вовсе не окружено ступеньками, - а скос у боковых частей сооружения действительно имеет место. Предположение: поскольку такой скос удобен для скатывания мяча, игра происходила непосредственно в центральной - горизонтальной части с тем, чтобы до кольца соперника всегда оставалось какое-то расстояние.

 

Поэтому отнюдь не случайно, что в Тахине (штат Веркарус) было найдено семь полей для игры в мяч, что должно соответствовать "семи оставленным ущельям", где проживали прапредки. На боковых стенах главного поля сохранились великолепные изображения, иллюстрирующие сцены отправления посланника путем отрезания головы - этот способ жертвоприношения считался, как уже упоминалось, одним из наиболее архаических. Да и сам каучуковый мяч, весом около 4 кг и размером с человеческую голову, символизировал голову.

 

В крупных городах часто встречается несколько стадионов. Размеры их могут быть разными - от маленьких до очень больших. Но каждый раз эта часть акропольного ансамбля является архитектурным воплощением "нижнего2 мира, или "мира мертвых", по отношению к пространству живых. Если площадь с пирамидами находится на приподнятой платформе и устремлена вверх, то антимир стадиона уходит на нижние уровни рельефа, как бы проваливаясь вниз.

 

...стадионы демонстрируют свое противостояние миру живых двояко: с одной стороны, их уровень намеренно занижен относительно вертикальной схемы города, а с другой - он всегда ориентирован на север или на запад относительно зоны жизненной активности, маркируя вход в пространство мертвых.

 

РРР: следуя подобной логике, можно прийти к выводу, например, что современные спортивные соревнования созданы исключительно для "черни", поскольку стадионы расположены преимущественно вдали от центра (где живет "знать")... А также, с равным успехом, можно по расположению трибун получить точно такие же выводы, что и автор в отношении индейских полей... И сделать это с таким же умным видом...

 

Всего в Чичен-Ице было сооружено 13 стадионов. Сама эта цифра (если, конечно, это не случайность) является ключевой в воспроизводстве модели мира майя, выраженной в устройстве зодиакального круга. При этом 12 стадионов имеют достаточно стандартные характеристики, в отличие от называемого "Большого стадиона", отличающегося своей необычной архитектурой и размерами: прямоугольная площадка, имеющая 146 м в длину, 36 м в ширину, кольца укреплены на высоте 8 м от поверхности.

Большой стадион Чичен-Ицы расположен в северном акрополе, связанном с сенотом дорогой. Как и весь комплекс, стадион ориентирован по оси юг-север, с небольшим отклонением на восток - то есть прямо на "Священный колодец", благодаря которому Чичен-Ица и считался одним из важнейших культовых центров Юкатана начиная с классической и заканчивая колониальной эпохой. В соответствии с датой, появляющейся на обнаруженном на стадионе алтаре, он был сооружен не позднее 864 года н.э.

Большой стадион Чичен-Ицы с западной и восточной сторон ограничен вертикальными стенами с кольцами посередине, а с юга и севера - специальными постройками. Он окружен четырьмя храмами: Северным и Южным, а также Нижним и Верхним Храмами Ягуаров. Рельефы на стенах стадиона, внутри Нижнего Храма Ягуаров и Северного Храма, а также на алтаре изображают сцены игры в мяч. Примечательно, что среди росписей, помимо основной темы - жертвоприношения, отчетливо прослеживается "реинкарнационная" тематика: знаки "небесный, блистающий", элементы крови, заменяющиеся семью змеями.

 

Несколько иной тип стадиона мы видим в Монте-Альбане. Здесь уже на третьем этапе существования города широкое распространение приобретают площадки для ритуальной игры в мяч тлачтли, ориентированные с юга на север.

Поле для игры в мяч в Оахаке напоминает заглавную латинскую букву I. В Дайнсу поле для игры в мяч было ориентировано с востока на запад. Скошенные боковые стены площадки выполнялись иногда в виде ступеней, что прекрасно иллюстрировало идею спуска в преисподнюю по "холодной лестнице". Но самое впечатляющее - это десятки рельефов, размещенных на выходе скальных пород высоко над городищем. Рельефы изображают головы игроков в мяч в сопровождении знаков имен, что наводит на мысль об увековечении памяти ритуально обезглавленных героев.

 

РРР: по совокупности - вряд ли игра носила именно ритуальные цели. Даже если побежденных приносили в жертву. Например, гладиаторские бои: побежденных (убитых) также можно было бы отнести в разряд жертвоприношений, но мы знаем из письменных источников, что это было не так!!!

 

Оахакский вариант игры, в отличие от остальной Мезоамерики, изначально не предполагал колец на боковых стенах для забивания мяча. И потому в период постройки стадиона в Монте-Альбане еще не использовались кольца, которые появились только вместе с тольтеками. На северо-восточном и юго-западном углах поля были обнаружены небольшие ниши неизвестного назначения. В центре сохранились остатки круглого каменного диска, через который проходит воображаемая линия, соединяющая эти ниши. По сторонам поля поднимаются ступенчатые платформы с наклонными стенами-лестницами. Наверху располагались четыре храма, от которых сохранились основания и части стен. Последняя перестройка стадиона относится к VI-VIII векам. Тогда же на помосте с восточной стороны были установлены две скульптуры, на одной из которых сохранился фрагмент даты.

 

Как ни странно, несмотря на обилие археологического материала, точных сведений ни о назначении, ни о правилах мезоамериканской игры в мяч до сих пор не существует. Как известно, игра в мяч носила ритуальный характер. Считается, что по правилам майя классического периода побежденный (или победитель?) приносился в жертву - то есть отправлялся с посланием к богам. Археологи предполагают, что в Оахаке на поле для игры в мяч инсценировалось представление перехода Солнца из одного полушария в другое. С другой стороны, сохранилось предание, согласно которому правивший в столице астеков Теночтитлане Моктесума II якобы проиграл правителю Тескоко, и это стало знамением того, что вновь созданный союз не будет долговечным. Так оно и оказалось.

Известно, что в некоторых случаях мяч нужно было загнать в кольца, расположенные на боковых панелях стадиона. Хотя возможность попадания четырехкилограммовым мячом в кольцо, расположенное на восьмиметровой высоте, кажется сомнительной. Впрочем, в других случаях, как, например в ранние времена Монте-Альбана, таких колец и вовсе не существовало. Правда, точно известно, что касаться мяча можно было лишь бедрами и плечами. Игроки имели специальное защитное снаряжение - протекторы для груди, коленей и локтей, шлемы. В Дайнсу к шлему крепилась еще и защитная сетка.

РРР: автор ранее упоминала еще и аналог лапты (т.е. биты!). тогда как ее можно сочетать с "только бедрами и плечами"?..

 

До настоящего времени эта древняя игра, именуемая "миштекской игрой в мяч", сохранилась лишь в одном месте - в мексиканском штате Оахака. Игроки гоняют плотный каучуковый мяч диаметром 12 см по длинной и узкой площадке.

РРР: тогда почему не реконструированы (хотя бы приблизительно) до сих пор правила игры?.. Может быть лишь потому, что в этом сохранившемся варианте не обнаруживается никакого "ритуального предназначения", которое придумали для себя археологи и историки?..

 

...в мезоамериканской археологии подобный объект ["тайник"] считается достаточно типичным. Древние индейцы, начиная с самых ранних времен и вплоть до появления испанцев, регулярно закладывали всевозможные "тайники" - культовые предметы, спрятанные с непонятной для нас целью в укромных ямках.

Одиночные глиняные фигурки, датируемые 2300 годом до н.э., были обнаружены в тайниках Сохапилко в долине Мехико. После 1500 года до н.э. подобные тайники появились повсеместно и в больших количествах; археологи связывают это с развитием оседлых постоянных поселений. Таким образом, появление тайников можно расценивать как желание коллектива закрепить за собой определенную территорию путем создания своеобразного "информационного пространства" - то есть символического или даже магического включения этой территории в собственную модель мира.

Подобный тайник, относящийся к 1500-1000 годам до н.э., был обнаружен в древнем центре сапотеков Сан-Хосе-Моготе. Четыре фигурки были помещены в специальную ямку под полом пристройки или навеса дома. Вместе они представляли собой некую композицию, о смысле которой мы можем только гадать. Три персонажа стояли со сложенными на груди руками (левая поверх правой), чуть приподнятыми головами. Четвертый сидел скрестив ноги и опершись руками на колени. При этом все четверо как бы глядели вверх, а рты были приоткрыты, как если бы они что-то говорили или молились.

 

...в Ла-Венте был обнаружен так называемый "тайник 4", датируемый 800-300 годами до н.э. Он располагался к северу от главной пирамиды, посреди двух вытянутых построек, формирующих поле для игры в мяч... В тайнике находились 16 фигурок, которые воплощали глав родов племени, собравшихся на совет у шести нефритовых стел, покрытых иероглифическими знаками. Тонкие вертикальные стелы наподобие странных длинных столбов не имели аналогов среди археологических памятников. В композиции они были выставлены по оси юг-север. Один, явно главный, персонаж был поставлен спиной к столбам, тогда как справа от него, также по оси юг-север, располагались еще четыре фигурки, стоящие друг за другом лицом на север. Остальные 11 выстроились полукругом с западной стороны композиции.

 

...в конце 90-х годов неожиданно удалось обнаружить аналог странным столбам из тайника Ла-Венты. Причем в довольно далеко расположенном от ольмекских земель месте - в Куикуилко, находящемся в долине Мехико. Куикуилко - это, пожалуй, самая древняя и уникальная пирамида в Мексике. Она была построена в виде раковины-спирали, на которой располагалось сооружение, условно названное алтарем. Судя по количеству обнаруженных сверху, одна над другой, построек, пирамида использовалась в течение чрезвычайно долгого времени, пока извержение вулкана не залило лавой земли вокруг нее и не вытеснило окрестное население.

С южной стороны от пирамиды Куикуилко мексиканский археолог Марио Перес Кампа совсем недавно обнаружил странную стелу, которую до того принимали за небольшой "столб". Добравшись почти до основания "столба", оказавшегося четырехметровым, Марио Перес Кампа достиг, по всей видимости, нижнего культурного горизонта, предположительно датируемого по крайней мере 1000 годом до н.э. Но не только величина и дата делают эту стелу уникальной. Она-то и стала единственным аналогом столбов-стел из ольмекского святилища!

Во-первых, сама форма стелы наводила на мысль о граненом базальтовом столбе вулканического происхождения - именно из таких базальтовых столбов сложено культовое погребальное сооружение в Ла-Венте, где найдены останки двух детей. Оно расположено к северу от мозаичного ягуара. Во-вторых, столб из Куикуилко покрыт такими же знаками, как и те, что передают структуру племени на мозаичном изображении ягуара, которое, в свою очередь, расположено на дороге смерти между тайником и погребальным сооружением.

 

Все в том же штате Табаско, в районе Манати, отмечены случаи захоронения скульптурных человеческих изображений. При этом соблюдался весь обрядовый комплекс человеческих погребений, который реконструируется по косвенным деталям. Вместе с тем, было бы неверно утверждать, что речь идет лишь о погребенных скульптурах, - здесь присутствуют также захоронения людей и животных. Однако основное значение, судя по всему, придается именно имитации погребального обряда. Археологи рассматривают этот центр как место ритуальных подношений.

События происходили в далекие ольмекские времена. Радиоуглеродный анализ, полученный из дерева скульптуры N 2, дает возраст примерно 3300 лет, что приблизительно соответствует 1300 году до н.э.

Район Манати (Табаско) расположен на противоположном от городища Сан-Лоренсо берегу реки Чикито. Археологический комплекс примыкает к подножью холмов, возвышающихся посреди болот и находящихся в непосредственной близости от бьющих из-под земли источников. Памятник уникален еще и тем, что совершенно неожиданно для местных климатических условий, во влажной тропической жаре, сохранились такие материалы, как дерево, веревки и органика. Сначала было найдено три фигуры, затем еще шесть целых скульптур и голова от седьмой.

Две фигуры были захоронены по отдельности. Причем одна из них оказалась зарытой вниз головой прямо у подножия холма.

 

РРР: может быть, все эти "захоронения" скульптур и стел связано с периодом смены господствующей идеологии и гонений на прежние верования?..

 

...племенное деление было определенным образом связано со сторонами света - приблизительно так, как об этом записано в текстах майя или изображено на пиктографических кодексах науа. Каждой из четырех фратрий соответствовало в географическом пространстве свое направление: юг, север, запад или восток. А каждое из направлений символизировал определенный цвет. Причем у майя, астеков и сапотеков, формально сохранявших четырехчленную племенную структуру, эти цвета распределялись между сторонами света по-разному, и потому предлагать без дополнительных доказательств какую-либо цветовую версию для ольмеков было бы преждевременно.

РРР: предусмотрено, кто куда будет расходиться в случае роста населения?..

 

...достижения древнего человека кажутся нам настолько сложными и даже порой необъяснимыми, что так и хочется приписать их кому-нибудь простому и понятному - богу, инопланетянам, на худой конец, просто дальним продвинутым соседям.

Однако связываться с богом - особенно в той допотопной версии Творца, которую предлагают все традиционные и нетрадиционные конфессии - дело хлопотное. Что касается христианского варианта бога, то индейцы успели до всего дойти и без его помощи. А уж о том, что Христос обладал хоть какой-то информацией о точных или естественных науках, не упоминается ни в одном из евангелий, не говоря уже о более глубоких знаниях - на уровне греков или римлян того времени. Но и те сумели обрести эти знания. Будучи злостными язычниками. Сам Всемогущий любой версии, по всей очевидности, не был силен во многих материях - но особенно в математике. Индийцам и майя пришлось вводить позиционный математический ноль явно без его помощи, поскольку об этих хитростях не было сообщено даже избранным евреям. При этом мудрецы западных Индий исхитрились дойти до этого высшего математического пилотажа еще раньше жителей Индий восточных. Об исламе, совсем уже поздно, в VII веке, вступившем на мировую арену, и вовсе речь не идет, поскольку Аллах сумел выбрать неграмотного Мухаммада именно в тех местах, где арабы успели неплохо развить свою науку и без его присутствия. В восточных религиях, правда, дело с выбором исследовательского метода обстояло не так тоскливо, но о чьей-либо убедительной помощи говорить все же не приходится. В священных текстах содержится все больше социальные обязанности да общественные запреты, зачастую смахивающие на уголовный кодекс.

Складывается впечатление, что божественные отцы великих религий не столько помогали человеку в развитии научных знаний, сколько мешали ему и ставили палки в колеса, стараясь не дать себя познать. А любимыми детьми их были почти исключительно исполнительные психопаты и истерики, которые регулярно получали несложные для воспроизведения откровения и пытались убедить в их правдивости всех остальных. Кто не верил или, еще хуже, хотел слишком много знать, того истребляли всеми доступными способами. Собственно историю религий можно строить по картинкам страшных преследований тех, кто пытался познать Человека, Бога и Вселенную. И назвать эту версию можно "историей мракобесия", в которую каждая из концессий внесла свою достойную лепту.

Приложение

 

Rambler's Top100