В.Янович "Наследие тысячелетий"

Приложение

ВЫДЕРЖКИ ИЗ "ЗАКОНОВ МАНУ"

 

Законы Ману - это документ глубокой древности, который устанавливает законы праведной жизни для различных социальных групп арийского общества. Ману выступает как посредник между Всевышним (Самосущим) и людьми.

В преданиях говорится о многих Ману, приходивших в различные периоды жизни человечества. Первый из них происходил непосредственно от Брахмы и был прародителем всего живого на Земле. Он же через Риши дал людям Священное Откровение (Веду) и Священное Предание (Шастры) о правилах добродетельного поведения (Дхарме) для мужчин и женщин, для различных варн (каст), в различные периоды жизни и в различных условиях, а также об устройстве Вселенной и действующих в ней законах.

В индуизме также как в христианстве высшее божество представлено в трех лицах (Тримурти)1: Брамы - создателя Вселенной, Вишну - ее охранителя и Шивы - разрушителя.

В христианкой Троице создателем Вселенной является Слово (Логос) - Христос /Ин. 1:1-3, 14-15/, Охранителем - Бог Отец /Мтф. 5:45/, а носителем истины и разрушителем неправды - Святой Дух /Ин. 16:13; Еф. 6:14,17/.

Ниже приводятся выдержки из Законов Ману в переводе С.Д. Эльмановича [47].

 

ГЛАВА I

1. Великие риши, приблизившись к Ману, сидевшему углубившись в себя, почтив его должным образом, сказали такую речь.

2. "О божественный! Благоволи сказать нам точно и в должном порядке дхармы (долга вменяемого Всевышним для выполнения людьми - В.Я.) всех четырех варн и имеющих смешанное происхождение.

3. Ибо ты, владыка, один знаешь истинный смысл обрядов всего непостижимого, неизмеримого предписания Самосущего".

4. Он, обладающий неизмеримым могуществом, так спрошенный теми, обладающими великой душой, должным образом почтив всех тех великих риши, ответил так: "Да будет выслушано!

5. Этот Мир, невидимый, неопределимый, недоступный для разума, непознаваемый, как бы совершенно погруженный в сон, был тьмой (во время Махапралайи, когда существует только Первооснова Всего.- В.Я.)

6. Тогда божественный, Самосущий, невидимый, но делающий все это - великие элементы и все прочее видимым, проявляющий энергию, появился, рассеивая тьму.

7. Тот, Кто постижим только умом, неосязаемый, невидимый, вечный, заключающий в Себе все живые существа, удивительный, проявился Сам по собственной воле.

8. Вознамерившись произвести из своего тела различные существа, Он вначале сотворил воды (материю - В.Я.) и в них испустил свое семя.

9. Оно стало золотым яйцом, по блеску равным солнцу; в нем Он Сам родился как Брахма, прародитель всего мира".

Согласно пп. 1:10-1:11 Он же Нараяна, Он же Пуруша. Он же аналог Бога Сына или Логоса христианской религии, а Самосущий - аналог Бога Отца. И так же как здесь в христианстве Бог Сын есть воплощение Бога Отца.

Далее создаются малые частицы шести родов: будхи (духа), манас (разума), кама (желаний), джива (энергии жизни), эфирные прообразы физических частиц и физические частицы.

16. "Соединяя малые частицы этих шести, обладающие чрезвычайной энергией, с частицами самого себя (то есть с частицами Божественного Духа, Атмы. - В.Я.), он создал все существа.

17. Так эти шесть родов малых частиц его облика входят в эти существа, его облик мудрые назвали телом.

18. В него входят великие элементы со своими функциями и разум со своими малыми частицами - вечный творец всех существ.

19. Из малых, образующих тело этих частиц семи могущественных принципов, происходит этот мир, приходящий из неизменного (Первоосновы - В.Я.).

20. Среди них каждый последующий приобретает качество предыдущего, и считается, что какое место каждый из них занимает, столькими качествами он обладает.

22. Он, Владыка, создал богов деятельных и одушевленных и неосязаемый сонм садхью, а также вечное жертвоприношение.

31. А ради процветания мира он создал из своих уст, рук, бедер и ступней соответственно брахмана, кшатрия, вайшия и щудру.

32. Разделив свое тело, он стал посредством одной половины мужчиной, другой - женщиной; от нее тот Владыка произвел Вираджа.

33. Но знайте достойнейшие, что я, которого создал сам мужчина Вирадж, исполнив покаяние, творец всего этого мира.

51. Так все это и меня создав, Он, чье могущество непостижимо, погрузился в самого себя, неоднократно выжимая время временем.

52. Когда Он, божественный бодрствует, тогда этот мир находится в движении; когда он спокойно спит, тогда все спит.

54. Когда же они одновременно погружаются в тот великий Атман, то Он душа всех существ, мирно почивает в совершенном спокойствии.

55. Погрузившись же в темноту, Он долго сохраняет способность чувствовать, но не исполняет своих функций; затем он выходит из тела.

56. Когда, состоя из крошечных частиц, он проникает в семя - растительное или животное - тогда, соединившись с ним, Он принимает телесный облик.

57. Так Он, неизменный, пробуждением всегда оживляет все движущееся и недвижущееся и разрушает.

65. Солнце отделяет день и ночь - человеческие и божественные; ночь предназначена для сна живых существ, день - для совершения дел.

67. У богов день и ночь - человеческий год, опять разделенный надвое: день - период движения солнца к северу, ночь - период движения к югу.

68. Теперь выслушайте вкра

тце, каков размер ночи и дня Брахмы и веков одного за другим по порядку.

69. Сказали, что четыре тысячи лет составляют век Крита; сумерки предшествующие ему, имеют столько же сотен лет, сумерки последующие - столько же.

70. В другие три века с их сумерками - предшествующими и последующими - тысячи и сотни уменьшаются на единицу в каждом следующем.

71. Эти двенадцать тысяч лет, только что упомянутые, как сумма четырех человеческих веков, называется веком богов.

72. Да будет известно, что сумма тысячи божественных веков - один день Брахмы, столько же - ночь2.

74. По окончании того дня и ночи Он, спящий, пробуждается, а пробудившись, создает разум (manas) - реальный и нереальный.

75. Разум, пробуждаемый желанием Брахмы творить, видоизменяет сотворенное и поэтому сотворяет акашу (эфир); они объявили ее качеством - звук.

76. От акаши вследствие ее видоизменения происходит разносящий всякий запах, чистый могучий ветер (атомы в газообразном состоянии);

77. От ветра вследствие его видоизменения происходит озаряющий и разгоняющий тьму свет; качеством его считается форма (свет возникает в результате разогрева газа, стягивающегося силами тяготения в шары, спирали и другие формы - В.Я.).

78. А от света вследствие его видоизменения - воды; они считаются обладающими качеством вкуса; от вод - земля, обладающая качеством запаха. Так было создано вначале (в результате химических реакций при высоких температурах в газе возникают различные вещества, которые конденсируются вначале в жидкое, а затем и в твердое агрегатное состояние - В.Я.).

79. Ранее упомянутый век богов - двенадцать тысяч лет (богов) - взятый семьдесят один раз, называется здесь манвантарой.

80. Манвантары созидания и разрушения мира бесчисленны; Высочайшее Существо, как бы играя, создает их каждый раз.

81. В век Крита дхарма четвероногая и полная, также и истина; никакой выгоды не было людям от адхармы.

82. Но в другие века из-за стремления к выгоде дхарма теряет постепенно по ноге; из-за воровства, лжи и обмана дхарма исчезает четверть за четвертью.

83. Свободные от болезней, достигающие всех целей люди в век Крита живут по четыреста лет, но в трета и прочих их жизнь уменьшается на одну четверть.

85. Одни дхармы в век Крита, другие - в Трета и Двапара, иные в век Кали, соответственно укорочению веков.

86. В век Крита объявили главным аскетизм, в Трета - знание, в Двапара же - жертвоприношение, в век Кали - одну щедрость.

87. А для сохранения всей этой Вселенной Он, пресветлый, для рожденных от уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия.

88. Обучение, изучение [Веды], жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение [милостыни] он установил для брахманов.

89. Охрану подданных, раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [Веды] и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия.

90. Пастьбу скота, и также раздачу [милостыни], жертвоприношение, изучение [Веды], торговлю, ростовщичество и земледелие - для вайщия.

91. Но только одно занятие Владыка указал для щудры - служение этим варнам со смирением.

96. Из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными - разумные, между разумными - люди, между людьми - брахманы;

97. между брахманами - знающие [Веду], между знающими - признающие, между признающими - исполняющие, между исполняющими - познающие брахму.

98. Само рождение брахмана - вечное воплощение дхармы, ибо он рожден для дхармы и предназначен для отождествления с брахмой.

106. Эта [щастра обеспечивает] наилучшее благополучие, увеличение разумения, вечную славу, высшее блаженство.

107. В ней полностью изложена дхарма, добродетельность и греховность деяний, а также извечное правило жизни четырех варн.

108. [Это] правило жизни - высшая дхарма, изложенная в священном откровении, а так же в священном предании; поэтому желающий себе блага дваждырожденный пусть всегда следует ему.

109. Брахман, пренебрегающий правилом добродетельного поведения, не вкушает плода Веды, но следующий ему считается вкушающим обильный плод.

110. Мудрецы, видя, что дхарма исходит из такого правила, приняли правило благочестивого поведения за лучшее основание всякого благочестия.

111. Сотворение мира, правило ритуальных действий, выполнение религиозных обетов, поведение и важнейшее правило омовения;

112. бракосочетание и описание свадеб

ных обрядов, правило великих жертвоприношений и вечный порядок щраддхи;

113. описание [способов] снискания средств к жизни, обязанности снатаки, пища дозволенная и недозволенная, ритуальное очищение и очищение вещей;

114. исполнение дхармы женщинами, отшельничество, конечное освобождение и отречение от мира, полная дхарма царя и способ решения тяжб;

115. правило опроса свидетелей, а также дхарма жены и мужа, дхарма наследования, игра и удаление шипов;

116. поведение вайщиев и щудр, происхождение смешанных каст, дхарма для [всех] варн при бедственных обстоятельствах, а также правило искупления грехов;

117. тройственный вид переселений душ, происходящий от деяний, высшее блаженство, различение добрых и дурных качеств деяний;

118. вечные дхармы страны, дхармы каст, дхармы семей, дхармы еретиков и обществ - [все это] Ману объявил в этой щастре;

119. Как это объявил в щастре некогда спрошенный мною Ману, так это вы теперь от меня узнайте".

Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу, первая глава.

 

ГЛАВА II

1. "Узнайте ту дхарму, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей.

2. Желание не похвально, но в этом мире нет отсутствия желания, ибо на этом желании основано изучение Веды, исполнение ведийских обрядов.

3. Желание имеет корень в представлении о выгоде, жертвоприношение имеет происхождение в представлении о выгоде, обеты и дхарма, предписывающая воздержание, - все считаются родившимися от представления о выгоде.

4. В этом мире никогда не увидишь что-либо, сделанное при отсутствии желания [награды]; ведь все, что [человек] делает, исполнено из желания.

5. Правильно живущий по этим [предписаниям] достигает бессмертного состояния, а в этом мире достигает [исполнения] всех задуманных желаний.

40. С ними, не очищенными должным образом, никогда, даже в бедственных обстоятельствах, брахману не следует вступать в сношения - ни посредством Веды, ни посредством брака.

54. Надо всегда чтить пищу и есть ее без пренебреженья, увидев [ее] - радоваться, чувствовать себя удовлетворенным и всегда принимать с благодарностью.

55. Ведь всегда почитаемая пища дает силу и энергию; но не почитаемая, она, [даже] съеденная, губит и то и другое.

56. Пусть он никому не дает остаток и не ест в промежутке, пусть не ест слишком много и не отправляется куда-либо, не очистившись [после еды].

57. Чрезмерная еда вредна для здоровья, препятствует долголетию и достижению неба; она мешает приобретению духовной заслуги и противна людям; поэтому следует избегать ее.

88. Мудрому надо старательно обуздывать органы чувств, вступающие в контакт с соблазнами внешнего мира, как вознице - коней.

89. Те одиннадцать органов, которые в древности объявили мудрецы, я точно назову как полагается [и] в должном порядке:

90. ухо, кожа, глаза, язык и пятый нос, задний проход, орган рождения, рука и нога, а десятым считается [орган] речи.

91. Пять из них - уши и прочие - называют органами чувствования, а пять - задний проход и прочие - органами действования.

92. Да будет известно, что разум (manas) - одиннадцатый, по своему качеству он относится к обеим [группам]; когда он обуздан, становятся обузданными обе эти группы, состоящие [каждая] из пяти.

93. Вследствие привязанности [к чувственным удовольствиям, человек], несомненно, идет ко греху, но, обуздывая их, - добивается успеха.

94. Желание никогда не угасает от наслаждения желанными предметами; как огонь от возлияния масла, оно еще больше возрастает.

95. Если кто-либо достигает всех этих [чувственных наслаждений] и кто-нибудь отрекается от всех них, [то] отречение от желаемых предметов предпочитается приобретению.

96. Эти органы, греховные [вследствие привязанности] к чувственным наслаждениям, можно обуздать не столько воздержанием, сколько постоянным стремлением к знанию.

97. Ни [изучение] Веды, ни щедрость [в милостыне], ни жертвоприношение, ни воздержание, ни аскетизм никогда не ведут к успеху [человека], имеющего характер, оскверненный [чувственностью].

98. Кто слыша, прикасаясь и видя, вкушая и обоняя, не радуется и не печалится, тот человек должен считаться обуздавшим чувства.

99. Но если один из всех органов ускользает [от контроля], то мудрость ускользает от него, как вода из [открытой] ноги меха.

100. Подчинив совокупность органов и подчинив также разум, он достигает всех целей, [даже] не изнуряя усиленно тел.

114.Священное знание, придя к брахману, сказало: "Я - твое сокровище, береги меня, не передавай меня хулителю; тогда я могу стать могущественнейшим.

154. [Величие достигается] ни летами, ни сединами, ни богатством, ни родственниками. Мудрецы сотворили дхарму: кто знает наизусть [священные тексты], тот для нас велик.

155. Старшинство у брахманов [зависит] от знания, у кшатриев - от доблести, у вайщиев - от богатства зерном и только у щудр - от возраста.

156. [Человек] является почтенным не потому, что у него седая голова; того, кто изучил Веды, боги считают почтенным, даже если он юн.

160. У кого речь и мысль чисты и всегда хорошо охраняемы, тот приобретает всякий плод, даваемый Ведантой.

161. Даже находясь в бедственном положении, пусть не уязвляет, не вредит другим ни делом, ни мыслью; пусть не устрашает никого речью, не говорит непонятно.

162. Брахман пусть всегда боится почета, как яда, и всегда желает презрения, как амриты.

213. Природа женщин в этом мире вредоносна для мужчин; по этой причине мудрые остерегаются женщин,

214. ибо женщина способна повести по неверному пути в [этом] мире [не только] глупца, но даже ученого, подверженного власти страсти и гнева.

ГЛАВА III

45. Пусть [муж], всегда верный своей жене, приближается к ней в надлежащее время; исполняя долг по отношению к ней, желая доставить ей наслаждение, пусть приближается к ней [в любой день], кроме парван.

46. Шестнадцать ночей, вместе с четырьмя другими днями, осуждаемыми благочестивыми, считаются естественным временем женщины.

47. Но из них первые четыре, одиннадцатая и тринадцатая запрещены, остальные десять ночей дозволены.

48. В четные ночи зачинаются сыновья, в нечетные - дочери; поэтому желающий сына пусть соединяется с женой в надлежащее время, в четные [дни].

49. При преобладании семени мужчины бывает сын, при преобладании женщины - дочь, при равенстве - гермафродит или сын и дочь, при слабости или недостаточности - обратное.

51. Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения за дочь; ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства.

52. Те родственники, которые по глупости живут, [используя] собственность женщины, средства передвижения, предназначенные для женщин, или одежды, те грешники идут в ад.

55. Они должны быть почитаемы и украшаемы отцами, братьями, мужьями, а также деверями, желающими много благополучия.

56. Где женщины почитаются, там боги радуются; но где они не почитаются, там все ритуальные действия бесплодны.

57. Та семья, где женщины, члены семьи, печалятся, быстро погибает, но та, где они не печалятся, всегда процветает.

58. Те дома, которые проклинают непочтенные женщины, члены семьи, совершенно погибают, как бы разрушенные магической силой..

59. Поэтому людьми, желающими благополучия, они должны быть почитаемы [дарением] украшений, одеждами и пищей на праздниках и торжествах.

60. В какой семье муж всегда доволен женой и жена также - мужем, там благополучие прочно.

61. Ибо, если жена не блистает красотой, она не привлекает мужа, а из-за отсутствия привлекательности муж не производит потомства.

62. Если жена блистает, весь дом сияет; но если она лишена красоты, он весь не сияет.

ГЛАВА IV

1. "Дваждырожденный, прожив первую четвертую часть жизни у гуру, вторую часть жизни пусть, женившись, живет в [своем] доме.

2. Пусть брахман, прибегнув к такому способу снискания средства существования, какой [достоин его], живет без вреда для живых существ или, по крайней мере, с малым вредом, кроме крайних обстоятельств.

3. Пусть собирает добро только для обеспечения существования свойственными ему безукоризненными занятиями, без изнурения тела.

15. Пусть он не добивается богатств ни способами, привлекающими людей, ни запрещенными занятиями, ни когда богат, ни даже в несчастье [приемом даяния] от кого попало.

16. Пусть не будет привязан из чувственности ко всяким мирским утехам; чрезмерную привязанность к ним следует отвращать размышлением (manas).

17. Надо отвергать всякое богатство, мешающее изучению им Веды, но изучать как полагается; ведь это ему [обеспечивает] достижение цели.

18. В этом мире следует жить, приводя платье, речь и мышление в соответствии с возрастом, родом деятельности, богатством, священным знанием и родовитостью.

19. Надо постоянно изучать науки, способствующие быстрому возрастанию ума, приносящие богатство и полезные [в других отношениях], а также нигамы, объясняющие Веды.

20. Ведь чем больше человек изучает науки, тем больше понимает, и [тем больше] блистает его знание.

133. Пусть не обнаруживает особого внимания ни к врагу, ни к другу врага, ни к бессовестному вору, ни к жене другого:

134. ведь среди людей неизвестно ничего столь же вредящего долголетию, как для мужчины в этом мире такое ухаживание за чужой женой.

135. Желающий благоденствия пусть никогда не презирает кшатрия, змею и ученого брахмана, даже слабых.

136. Ведь эти трое, когда с ними обращаются непочтительно, совершенно уничтожают человека, поэтому мудрый пусть никогда не презирает их.

137. Не следует презирать себя за прежние неудачи; надо до смертного конца стремиться к счастью и не считать его труднодостижимым.

138. Надо говорить правду, говорить приятное, не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь - такова вечная дхарма.

139. Надо говорить: "Хорошо! Хорошо!" - или говорить только [раз] "хорошо!". Не следует ни с кем вступать в бесплодную вражду и спор.

140. Не следует отправляться в путь ни слишком рано, ни слишком поздно, ни в самый полдень, ни с незнакомцем, ни одному, ни с щудрой.

 

141. Не полагается обижать ни тех, у кого нет [какой-либо] части тела, ни тех, у кого есть лишние [члены], ни лишенных знания, ни пожилых, ни некрасивых, ни бедных, ни низкорожденных.

155. Надо неустанно следовать образу жизни добродетельных со свойственными [им] занятиями, полностью изложенному в священном откровении и священном предании, являющемуся основанием дхармы.

156. Благодаря добродетельному поведению он приобретает долголетие, благодаря добродетельному поведению - желанное потомство, благодаря добродетельному поведению - негибнущие богатства; добродетельное поведение уничтожает неблагоприятные приметы.

157. Ведь человек дурного поведения осуждается в мире, постоянно имеет уделом несчастье, подвержен болезням и не долговечен.

158. Человек, даже лишенный счастливых примет, [но] верующий и чуждый зависти, живет сто лет.

159. Надо тщательно избегать всякого дела, зависящего oт чужой воли, но что зависит от своей воли, надо исполнять ревностно.

160. Все зависящее от чужой воли, - зло, все, зависящее от своей воли, - благо; необходимо знать это краткое определение блага и зла.

161. Следует усердно исполнять такое дело, которое дает внутреннее удовлетворение для исполняющего его, но противоположного - избегать.

172. Адхарма, совершенная в этом мире, не сразу дает плод, как земля, но, постепенно увеличиваясь, она подрезает корни совершающего [ее].

173. Если [наказание падает] не на самого [преступника, то] на сыновей, если не на сыновей, [то] на внуков; но совершенная дхарма не остается без последствий для совершающего.

174. Благодаря адхарме он некоторое время процветает, потом находит блага, потом побеждает врагов, но [в конце концов] погибает с корнем.

175. Пусть находит удовольствие в истине, добродетели в образе жизни ариев. Пусть учит учеников согласно дхарме, имея обузданными речь, руки и чрево.

176. Надо избегать богатства и удовольствия, которые не согласны с дхармой, и даже дхармы, причиняющей несчастье, а также осуждаемой людьми.

238. Надо постепенно накапливать дхарму, как белые муравьи [сооружают] свой муравейник, не мучая ни одного живого существа ради приобретения спутника в ином мире,

239. ибо в другом мире ни отец, ни мать не являются спутниками, ни сын, ни жена, ни родственники - только дхарма остается с ним.

240. Одиноким рождается живое существо, одиноким же умирает; одиноким оно поглощает [плоды] добрых дел и одиноким - дурных.

241. Положив на землю мертвое тело, как полено или ком земли, родственники уходят, отвернувшись; его сопровождает только дхарма.

242. Поэтому надо всегда постепенно накапливать дхарму ради [приобретения] спутника [в ином мире], ибо с дхармой в качестве спутника он переходит даже труднопроходимую тьму.

243. Человека, выдающегося по дхарме, имеющего грехи, уничтоженные покаянием, светозарного, имеющего тело из эфира, [этот спутник] быстро ведет в другой мир.

255. Кто говорит добродетельным людям о себе противное истине, тот в этом мире самый крайний злодей; он - вор, обкрадывающий самого себя.

256. Все вещи определяются словом, имеют основанием слово, произошли от слова; кто же нечестен в речи, тот нечестен во всем.

257. Уплатив, как предписано, долг великим риши, предкам и божествам, вручив все сыну, он может жить в доме, оставаясь безучастным [ко всему].

258. Пусть он всегда один в уединенном месте размышляет о полезном для души, ибо, размышляя в одиночестве, он достигает высочайшего блаженства.

259. Таков объявленный вечный образ жизни брахмана-домохозяина и перечень правил для снатаки, способствующий увеличению благочестия и достойный хвалы.

260. Брахман, знающий учение Веды, живущий таким образом, всегда свободный от греха, прославляется в мире Брахмы".

ГЛАВА V

30. Тот, кто поедает дозволенные живые существа даже ежедневно, не совершит греха, так как творец создал и дозволенные для еды живые существа и тех, кто их поедает.

31. Употребление в пищу мяса [должно иметь место только] при жертвоприношении - это считается божественным установлением; поэтому употребление его в других случаях считается установлением ракшасов.

32. Кто, почтив богов и предков, ест мясо, купив [его], добыв самостоятельно или получив от других, - не совершит греха.

33. Дваждырожденному, знающему правила, не следует есть мяса вопреки правилам, за исключением крайних обстоятельств, так как, поев мяса вопреки правилам, он после смерти, беспомощный, пожирается теми, [которых он сам ел при жизни].

34. Посмертный грех убивающего животное ради добычи не так велик, как [грех] вкушающего мясо из прихоти.

47. Кто никому не причиняет вреда, без усилий достигает того, о чем думает, что предпринимает и в чем находит удовольствие.

48. Мясо никогда нельзя получить, не причинив вреда живым существам, а убиение живых существ несовместимо с пребыванием на небесах; поэтому надо избегать мяса.

49. Имея в виду происхождение мяса и [необходимость при этом] убиения и связывания имеющих тело существ, надо воздерживаться от употребления в пищу всякого мяса.

56. Нет греха в употреблении мяса, спиртных напитков и в плотских удовольствиях - таков образ жизни живых существ; но воздержание [от всего этого приносит] большую награду.

147. Женщиной в детском возрасте, молодой или даже пожилой - никакое дело не должно исполняться по своей воле, даже в [собственном] доме.

148. В детстве ей полагается быть под властью отца, в молодости - мужа, по смерти мужа - [под властью] сыновей: пусть женщина [никогда] не пользуется самостоятельностью.

149. Пусть она никогда не желает разлуки с отцом, мужем и сыновьями; оставляя их, женщина делает заслуживающими презрения обе семьи [- свою и мужа].

150. [Ей] надо быть всегда веселой, искусной в домашних делах, имеющей хорошо вычищенную утварь и экономной в расходах.

151. Кому бы ни отдал ее отец или, с разрешения отца, брат, ей следует повиноваться ему при жизни и не пренебрегать им после его смерти.

154. Муж, [даже] чуждый добродетели, распутный или лишенный добрых качеств, добродетельной женой должен быть почитаем, как бог.

164. Из-за неверности мужу жена в мире снискивает презрение, [а] после смерти оказывается в чреве шакала и мучается ужасными болезнями.

165. Та, которая, имея обузданные мысли, слова и тело, не изменяет мужу, достигает [после смерти] местопребывания мужа и называется добродетельными "добродетельной".

ГЛАВА VI

41. Выйдя из дома, отшельник, снабженный средствами очищения, пусть бродит, равнодушный к накопленным предметам желания.

42. Ради достижения успеха следует бродить одному, без спутников; поняв, что успех зависит от одного его, он достигает [успеха] и не покидается им.

43. Ему не следует иметь огонь и жилище; он может ходить в деревню за пищей, сохраняя молчание, равнодушный ко всему, твердый в намерениях, сосредоточенный в мыслях.

44. Глиняная чаша, корни дерева, лохмотья, одиночество и одинаковое отношение ко всему - таков признак освобожденного.

45. Не следует желать смерти, не следует желать жизни; пусть он ожидает [свое] время, как слуга - жалованье.

46. Следует ставить ногу, очищенную взором, пить воду, очищенную тканью, говорить речь, очищенную истиной, исполнять [дело], очищенное мыслью.

47. Следует спокойно переносить брань, никого не презирать и ради этого тела ни с кем не враждовать.

48. На гневающегося пусть не гневается со своей стороны, проклинаемый - благословляет и ложную речь, относящуюся к мирским делам, не говорит.

49. Находя удовольствие во всем, относящемся к атману, будучи равнодушным, воздерживаясь от чувственных удовольствий, стремясь к достижению вечного блаженства, пусть бродит в этом мире в обществе самого себя.

50. Никогда не следует домогаться милостыни [толкованием] зловещих явлений и предзнаменований, ни хиромантией и астрологией, ни наставлением и толкованием [щастр].

ГЛАВА VII

1. "[Теперь] я изложу вам дхармы царя, какой образ жизни следует вести царю, каково его происхождение и каков [путь достижения] высшего успеха.

2. Кшатрием, получившим посвящение, как предписано Ведой, должна совершаться, как положено, охрана всего этого [мира].

3. Ибо, когда люди, не имеющие царя, рассеялись во все стороны от страха, владыка создал царя для охраны всего этого [мира],

15. Из страха перед ним все живые существа - недвижущиеся и движущиеся - служат пользе и не уклоняются от [исполнения] дхармы.

16. Рассмотрев основательно место и время [преступления], возможность и степень сознательности, ему надо накладывать [наказание], как полагается, на людей, живущих неправедно.

17. Наказание - царь, оно - мужчина, оно - вождь и оно - каратель; оно считается обеспечением четырех ащрам.

18. Наказание правит всеми людьми, Наказание же охраняет, Наказание бодрствует, когда все спят; мудрые объявили Наказание [воплощением] дхармы.

19. Наложенное надлежащим образом после [должного] рассмотрения, оно радует весь народ, наложенное без рассмотрения - губит все.

20. Если бы царь не налагал неустанно Наказание на заслуживающих его, более сильные изжарили бы слабых, как рыбу на вертеле.

27. Царь, накладывающий его надлежащим образом, процветает посредством этих трех, [но] чувственный, непостоянный и порочный Наказанием же губится.

28. Так как Наказание обладает великой энергией и с трудом может быть использовано неопытными, то царя, отклоняющегося от дхармы, оно губит вместе с родственниками.

29. Затем, оно может погубить крепость, страну, мир - движущийся и недвижущййся - и даже мудрецов и богов, обитающих на небе.

30. Не может управлять правильно тот, у кого нет друзей, [кто наделен] глупостью, жадностью, необразованностью, приверженностью к мирским утехам.

31. Наказание может быть наложено чистым, правдивым, следующим тому, что сказано в щастрах, имеющим хороших помощников и умным.

32. В своей стране надо вести себя правильно, строго наказывать врагов, быть прямым по отношению к верным друзьям, преисполненным терпения к брахманам.

 

80. Ежегодный налог следует изымать через верных [слуг]: надо относиться с полным уважением к обычаям, [существующим] в народе, [и] поступать с людьми, как отец.

81. В разные места следует назначать разных опытных надзирателей; пусть они за него наблюдают за всеми работами, исполняемыми людьми.

115. Следует назначить старосту для [каждой] деревни; управителя десяти деревень, управителя двадцати и ста, а также управителя тысячи.

116. Деревенский староста пусть сам сообщает должным образом о преступлениях, совершенных в деревне, управителю десятью деревнями, управитель десятью - управителю двадцатью;

117. управитель двадцатью пусть все это сообщает управителю сотни, а управитель сотни деревень - лично управителю тысячи.

119. Управитель десятью пусть пользуется одной кулой, управитель двадцатью - пятью кулами, управитель над сотней деревень - деревней, управитель тысячи - городом.

120. За их действиями в деревнях, а также за частными делами пусть наблюдает особый сановник царя - верный и неутомимый.

121. В каждом городе надо назначить одного, думающего обо всех делах, высокого по положению, грозного на вид, подобного планете среди звезд.

122. Пусть он всегда посещает всех тех [служащих] сам; поведение их в сельских местностях пусть проверяет должным образом посредством соглядатаев.

123. Ведь слуги царя, назначенные для охраны [народа], бывают большей частью порочными, стремящимися к захвату чужой собственности; от них нужно защищать этот народ.

124. Пусть царь, забрав имущество тех [служащих], которые по злонамеренности вымогают деньги у тяжущихся, отправит [их] в изгнание.

143. Тот царь мертвый, [а] не живой, который вместе со слугами видит, как взывающих [о помощи] подданных враги угоняют из страны, [и не принимает мер к их защите].

144. Высшая дхарма кшатрия - охрана подданных, ибо царь, вкушающий перечисленные плоды, [тем самым] принимает на себя обязательство по исполнению дхармы.

198. Надо стараться одолеть врагов мирными переговорами, подкупом, внесением раскола - всеми [этими средствами] или [каждым] в отдельности,- и никогда битвой.

199. Поскольку обеим сражающимся в битве [сторонам исход ее] - победа или поражение - неизвестны, то следует избегать битвы.

200. При истощении трех средств, упомянутых ранее, надо быть готовым сражаться так, чтобы победить врагов,

201. Победив, следует почтить богов и добродетельных брахманов, даровать льготы и объявить об отсутствии опасности.

202. Удостоверившись вполне в желаниях всех [побежденных], надо посадить [на престол] родственника [побежденного государя] и заключить соглашение.

203. Пусть [царь-победитель] примет меры [для восстановления] их дхарм, существовавших ранее, и почтит [нового государя] вместе с придворными [дарениями] ценностей.

204. Присвоение, причиняющее неудовольствие, и дарение, причиняющее удовольствие, [примененные] вовремя по отношению к жаждущим богатств, одобряются.

ГЛАВА VIII

1. "Царь, желая рассмотреть судебные дела, пусть является подготовленным в суд вместе с брахманами и опытными советниками.

2. Там, сидя или стоя, подняв правую руку, в скромной одежде и украшениях, надо рассматривать дела тяжущихся сторон.

9. Но если царь не делает разбора дел лично, тогда следует назначить ученого брахмана для их разбора.

10. Тот, придя в высокий суд, окруженный тремя судьями, пусть разбирает дела того [царя], сидя или стоя.

11. То место, где сидят три брахмана, знающие Веду, и назначенный царем ученый брахман, называют "судом Брахмы".

12. Но где дхарма, пораженная адхармой, проникает в суд и судьи преступление не пресекают, там судьи поражаются [той же адхармой].

13. Или не следует приходить в суд, или должно говорить правильно; человек не говорящий или лгущий является грешником.

14. Где на глазах [у судей] дхарма губится адхармой, а правда - ложью, там гибнут [сами] судьи.

18 Четверть вины от [совершения] адхармы идет виновнику, четверть - [лживому] свидетелю, четверть - всем судьям, четверть - царю.

19. Но царь и судьи невинны и освобождаются [от греха], а вина падает на совершившего [преступление], когда осуждается достойный осуждения.

46. Что имеется в практике добродетельных и справедливых дваждырожденных, то, не противоречащее [обычаям] страны, семей и каст, надо устанавливать [в качестве закона].

88. Брахмана следует спрашивать: "Скажи!"; кшатрия -"Скажи правду"; вайщия - [объявляя ему, что лжесвидетельство столь же, преступно, как кража] коров, зерна и золота; щудру - [угрожая ему] наказанием, как за всякое преступление, лишающее касты.

90. Какое бы доброе дело ни было совершено тобой, добрый человек, [заслуга от него] вся идет от тебя к собакам, если ты говоришь неверно.

91. Если ты, добродетельный, думаешь: "Я один" [то знай, что] у тебя в сердце постоянно находится совесть (щит) - наблюдатель за заслугами и дурными делами.

128. Царь, наказывающий не заслуживающих этого, а заслуживающих этого не наказывающий, принимает на себя великое бесчестие и идет в ад.

140. Ростовщик может получать процент, увеличивающий богатство, установленный Васиштхой - брать восьмидесятую часть со ста в месяц.

141. Или, помня дхарму добродетельных людей, может брать два со ста [в месяц], ибо берущий два со ста не делается грешником ради выгоды.

163. Договор, заключенный пьяным, безумным, страдающим [от болезни и т.д.], рабом, ребенком, старым, а также неуполномоченным, - недействителен.

168. Данное по принуждению, используемое насилием, а также написанное по принуждению - все дела, совершенные по принуждению, Ману объявил недействительными.

169. Трое страдают ради других - свидетель, поручитель, судья; но обогащаются четверо - жрец, ростовщик, торговец, царь.

170. Царю, даже обедневшему, не следует брать то, что не полагается брать, и даже процветающему не следует отказываться от того, что полагается брать, даже от самой малой вещи.

171. Взимание того, что не полагается брать, и отказ от того, что полагается брать, расцениваются как слабость царя, и он погибает и после смерти и в этом мире.

335. Ни отец, ни учитель, ни друг, ни мать, ни жена, ни сын, ни пурохита не должны оставаться не наказанными; для царя ничего не значит имя [того], кто не исполняет своей дхармы.

336. Если какой-либо простой человек должен быть оштрафован на одну каршапану, тогда [за то же преступление] царь должен быть оштрафован на тысячу: таково установленное правило.

337. Но вина щудры при краже больше в восемь раз, вайщия - в шестнадцать, кшатрия - в тридцать два,

338. брахмана - в шестьдесят четыре, или полностью в сто раз, или вдвое более чем шестьдесят четыре, [соответственно] пониманию [каждым из них сущности] добра и зла.

348. Дваждырожденные должны браться за оружие, когда встречается препятствие к выполнению ими их дхармы и когда для дваждырожденных варн наступает время бедствия.

349. Убивающий, защищая самого себя, при охране жертвенных даров, при защите женщин и брахмана по закону не совершает греха.

350. Можно убивать, не колеблясь, нападающего убийцу - [даже] гуру, ребенка, престарелого или брахмана, весьма ученого в Веде.

351. Убийство убийцы - открытое или тайное - никогда не является для убивающего грехом; в этом случае бешенство нападает на бешенство.

352. Людей, домогающихся чужих жен, царю следует изгонять, подвергнув наказаниям, внушающим трепет.

386. Царь, в городе которого нет ни вора, ни прелюбодея, ни клеветника, ни грабителя, ни насильника, удостаивается мира Щакры.

387. Обуздание этих пяти в его стране обеспечивает для царя положение верховного властителя среди равных ему и славу в мире.

ГЛАВА IX

1. "[Теперь] я изложу вечные дхармы для мужа и жены, пребывающих на пути дхармы, - будут ли они вместе или в разлуке.

2. День и ночь женщины должны находиться в зависимости от своих мужчин, ибо, [будучи] приверженными к мирским утехам, они должны быть удерживаемы в их желаниях.

3. Отец охраняет [ее] в детстве, муж охраняет в молодости, сыновья охраняют в старости; женщина никогда не пригодна для самостоятельности.

4. Достоин порицания отец, не выдающий в надлежащее время [дочь замуж], достоин порицания муж, не приходящий [к ней], достоин порицания сын, не охраняющий мать после смерти [ее] мужа.

5. Женщины особенно должны быть оберегаемы от дурных наклонностей, даже от незначительных, ибо необерегаемые женщины приносят горе двум семействам;

6. зная эту высочайшую дхарму всех варн, даже слабые мужья стремятся охранять жену,

7. ибо тщательно охраняющий жену, охраняет свое потомство, добрые нравы, семью, себя и свою дхарму.

8. Муж, проникнув в жену и став зародышем, возрождается в этом мире; ибо женская сущность жены состоит в том, что он возрождается в ней.

9. С каким [мужчиной] женщина сочетается, такого сына она и рождает, поэтому ради чистоты потомства надо тщательно охранять жену.

10. Никто не может охранить женщину силой, но они могут быть охранены принятием следующих мер.

11. Надо поручить ей собирание и расходование имущества, [поддержание] чистоты, [исполнение] дхармы, приготовление пищи, попечение о домашней утвари.

12. Женщины, [даже] заточенные, [даже охраняемые] людьми, достойными доверия, [все равно, что] неохраняемые: хорошо охраняемы те, которые сами себя охраняют.

13. Пьянство, общение с дурными людьми, оставление мужа, бродяжничество, спанье [в неположенное время], проживание в другом доме - шесть действий, порочащих женщину.

14. Они не смотрят на красоту, им нет дела до возраста. Они наслаждаются с красивым и безобразным, считая: ["Довольно того, что он] мужчина".

15. Вследствие приверженности к мужчинам, непостоянства и природного бессердечия они в этом мире изменяют мужьям, даже тщательно охраняемые.

 

16. Зная такую их природу, созданную Праджаяати, [всякому] человеку следует предпринимать крайнее старание к их охране.

17. Ману оставил на долю женщин ложе, сиденье, украшение, похоть, гнев, подлость, зловредность характера и дурное поведение.

22. Каковы качества мужа, с которым жена сочетается согласно правилу, такие качества она и приобретает, как река, [соединенная] с океаном.

26. Вследствие рождения детей жены, прославленные, достойные почтения, озаряющие дом, - не отличаются от богинь счастья, [пребывающих] в домах.

27. Рождение потомства, воспитание рожденного, [а также] повседневная жизнь людей во всех подробностях - [в этом] женщина очевидная основа.

28. Потомство, священные обряды, услужение, высшее телесное наслаждение, а также достижение неба для предков и для себя - зависят от жен.

29. Та, которая, обуздывая мысль и тело, не изменяет мужу, достигает [после смерти] миров мужа и называется добродетельными "садхви".

30. Но за измену мужу жена порицается в мире, возрождается в утробе шакала и мучается от ужасных болезней.

33. Женщина считается воплощением поля, мужчина считается воплощением семени; рождение всех одаренных телом существ [происходит] от соединения поля и семени.

34. Иногда семя важнее, иногда утроба женщины; но когда оба равны, такое потомство восхваляется.

47. Однажды выпадает [при разделе наследства] доля, однажды выдается замуж девушка, однажды [каждый] говорит: "Я даю". Эти три [действия совершаются] только однажды.

221. Игру и битье об заклад царю надо устранять из страны; оба эти порока - причины разрушения царства для государей.

222. Игра и битье об заклад - это открытая кража; царю надо всегда заботиться об искоренении их обоих.

223. Что совершается при посредничестве неодушевленных, то у людей называется игрой; что совершается при посредстве одушевленных, то признается битьем об заклад.

225. Игроков, бродячих актеров, жестоких людей, [а также] принадлежащих к еретическим сектам преданных пороку, шинкарей следует немедленно изгонять из города.

226. Они - скрытые воры, - проживая в стране царя, мешают его добродетельным подданным [своими] недостойными деяниями.

254. Если царь, не наказывая воров, взимает налог, его страна приходит в расстройство, и он лишается неба.

258. Взяточников, вымогателей, обманщиков, а также игроков, гадателей вместе с лжесвятыми и хиромантами,

259. недостойно поступающих высокопоставленных служащих, лекарей, занятых в художественных ремеслах, умных женщин, продающих себя,

260. одних открытых, а других, действующих скрытно, [как и] неариев, носящих отличительные знаки ариев, надо считать терниями в народе.

261. Обнаружив их при помощи верных тайных [людей], следующих тем же занятиям, и подстрекая с помощью шпионов разного рода, надо приводить их к повиновению.

262. Обнародовав на основании фактов их преступления и совершенные каждым деяния, царю следует надлежаще наказать их в соответствии с сущностью преступления.

263. Ведь, кроме наказания, ничем невозможно обуздать преступления злонамеренных воров, тайно бродящих по земле.

326. Вайщию, получившему посвящение, вступившему в брак, надо всегда быть занятым хозяйственной деятельностью и особенно разведением скота.

333. Ему надо употреблять крайнее старание при приращении имущества в соответствии с дхармой и ревностно раздавать пищу всем живым существам.

334. Для щудры же высшая дхарма, ведущая к блаженству, - обслуживание прославленных брахманов-домохозяев, изучивших Веду.

335. [Щудра] чистый, послушный высшим, мягкий в речи, свободный от гордости, всегда прибегающий к покровительству брахмана, получает [в новой жизни] высшее рождение.

ГЛАВА Х

1. "Три варны дваждырожденных, придерживающиеся своих обязанностей, пусть изучают [Веду], но из них только брахман может обучать [Веде], а не [члены] других двух [варн]: таково решение.

2. Брахману согласно правилу следует знать средства существования, [предписанные] для других, наставлять других и самому жить соответственно [дхарме].

3. Вследствие своей исключительности, превосходства происхождения, соблюдения ограничительных правил и особенности посвящения брахман - владыка варн.

4. Брахманы, кшатрии и вайщий - три варны дваждырожденных, четвертая - щудры - рожденные один раз, пятой же нет.

5. Во всех варнах только те [сыновья, которые рождены] от жен равных, девственниц, должны считаться рожденными в соответствии с прямым порядком и равными по рождению.

6. Сыновей, рожденных дваждырожденными от жен, принадлежащих к следующей низшей варне, считают подобными [отцам, но] порицаемыми вследствие недостатка, [присущего] матерям.

20. [Если] дваждырожденные от [женщин] всех варн рождают [сыновей], не исполняющих обетов, их, отпавших от "Савитри" надо определить как вратьев (vratya).

24. Смешение варн возникает вследствие нарушения [порядка] варн, вследствие браков, которые не должны были бы заключаться, и отказа от исполнения дел присущих [каждой варне].

57. Человека, лишенного варны, неизвестного [или] нечистого происхождения, неария, [хотя] по внешнему виду подобного арию, можно узнать по его делам.

58. Подлость, грубость, жестокость, неисполнение предписанных обязанностей обличают в этом мире человека нечистого по происхождению.

59. Низкорожденный получает природу отца или матери или обоих; он ни в коем случае не может скрыть свою действительную сущность.

63. Ненанесение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, чистота и обуздание органов - основную дхарму для четырех варн объявил Ману.

ГЛАВА ХI

98. Раз у кого-либо брахма, пребывающая в теле, затопляется хмельным напитком, брахманство покидает его и он идет к состоянию шудры.

226. Этими покаяниями должны быть очищаемы обнаруженные грехи дваждырожденных, необнаруженные же грехи надо очищать мантрами и жертвоприношениями на огне.

228. Грешник освобождается от греха признанием, раскаянием, аскетическим подвигом, чтением Веды, а также - в крайнем случае - дарами [брахманам].

229. В какой мере человек, совершив адхарму, сам признается, в такой он от этой адхармы освобождается, как змея от кожи.

230. В какой мере его рассудок порицает преступное деяние, в такой мере его тело освобождается от этого греха.

231. Поэтому он освобождается от греха, раскаявшись после совершения греха; не надо совершать его опять: человек очищается прекращением [совершения греховных действий].

232. Так рассудив в душе о последствии деяний после смерти, надо всегда совершать умом, словом и делом [только] чистые поступки.

233. Если, неумышленно или умышленно совершив порицаемый поступок, [кто-нибудь] желает освобождения [от греха], то пусть не совершает [этого] вторично.

234. Если в его душе при совершении какого-либо деяния остается тяжесть, тогда надо исполнять аскетический подвиг до тех пор, пока она не будет удовлетворена.

235. Мудрыми, обнаружившими Веду, было объявлено, что это все благо богов и людей имеет в аскетизме начало, в аскетизме - середину, в аскетизме - конец.

236. Аскетизм для брахмана - [приобретение священного] знания, аскетизм для кшатрия - охрана [народа], аскетизм для вайщия - хозяйственная деятельность, аскетизм для шудры - услужение.

237. Риши, имеющие обузданную душу, питающиеся плодами, кореньями и воздухом, именно благодаря аскетизму созерцают три мира с [находящимися в нем] движущимися и недвижущимися существами.

238. Лекарства, здоровье, знание и разного рода божественное состояние достигаются именно аскетизмом, ибо для них аскетизм - средство достижения успеха.

239. Что с трудом преодолевается, с трудом получается, с трудом достигается и с трудом исполняется, - все это достижимо посредством аскетизма, ибо [сила] аскетизма - непреодолима.

240. Совершившие великий грех и остальные, совершающие недостойные дела, освобождаются от греха хорошо исполненным аскетическим подвигом.

ГЛАВА XII

1. "О безгрешный! Вся эта дхарма четырех варн тобой объявлена; сообщи нам [теперь] согласно истине конечный результат деяний".

2. Тем великим риши, [обратившимся к нему с таким вопросом], тот праведный Бхригу, происшедший от Ману, сказал: "Выслушайте решение относительно всего этого [в мире], связанного с деянием.

3. Деяние, происходящее от мысли, речи и тела, имеет плод чистый или нечистый; состояние людей - высокое, низкое или среднее - происходит от деяний.

4. Надо знать, что в этом мире ум (manas) - возбудитель того телесного [действия] трех родов, имеющего три местопребывания и десять признаков.

5. Алчность к чужой собственности, размышление умом о дурном, приверженность к ложному [учению] - три рода [греховного] умственного действия;

6. оскорбление и ложь, а также клевету при всех условиях и бессвязную болтовню - следует считать четырьмя родами [греховных] словесных действий;

7. присвоение неданных [вещей], нанесение вреда вопреки правилам, связь с чужой женой - считаются тремя родами [греховного] телесного действия.

8. [Человек] вкушает [плод] совершенного деяния - доброго или дурного - [так]: умом - совершенное умом, словом - совершенное словом, телом - совершенное телом.

9. Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности, словесных - к [состоянию] птицы или животного, умственных - к состоянию [человека] низкого рождения.

10. [Необходим] контроль над словом, контроль над мыслями, а также контроль над делами; у кого в уме они утвердились, тот называется тридандином.

 

11. Человек, соблюдая этот тройственный контроль [над самим собой] по отношению ко всем живым существам, обуздывая желание и гнев, достигает благодаря этому полного успеха.

23. Постигнув своим мышлением, что эти переселения, основаны на дхарме и адхарме, надо направлять свое сердце на [исполнение] дхарм.

24. Следует знать, это благость, страсть, и темнота - три качества Я, с которыми махат, проникнув во все существа, пребываете в них полностью.

25. Когда одно из этих качеств всецело господствует в теле, оно делает одаренную телом [душу] изобилующей этим качеством.

26. Считается, [что] благость [проявляется] в знании, темнота - в невежестве, страсть - в любви и ненависти; таково внешнее их проявление, проникающее [все и] присущее всему живому.

27. Когда [человек] испытывает в душе что-либо, соединенное с радостью, умиротворяющее, состоящее из чистого "света, это надо считать "благостью".

28. Но что соединено, со страданием, причиняет, неудоволь-ствие для души, надо считать "страстью" могущей быть удержанной, всегда увлекающей обладающих телом.

29. Но что связано с заблуждением, является неопределенным, мирским, неопределимым, непознаваемым,- это надо считать "темнотой".

30. Теперь я полностью изложу, каков результат этих трех качеств - лучший, средний и худший.

31. Изучение Веды, аскетизм, знание, чистота, обуздание органов чувств, исполнение дхармы, размышление о душе - признаки качества благости.

32. Предприимчивость, недостаток твердости, совершение порочных действий, постоянная приверженность к мирским утехам - признаки качества страсти.

33. Алчность, леность, нерешительность, жестокость, неверие, ведение дурной жизни, попрошайничество и небрежность - признаки качества темноты.

34. При этом должно знать вкратце [описание] по порядку признаков трех качеств, находящихся в трех [периодах - настоящем, прошедшем и будущем].

35. [Если человек], совершив, совершая или намереваясь совершить какое-либо деяние, стыдится, ученым должно считать все это имеющим признаки качества темноты.

36. Но [если кто-либо] желает [достигнуть] в этом мире каким-либо деянием громкой славы и не печалится при неудаче, это должно считать [признаком качества] страсти.

37. Что он всем [сердцем] желает узнать, что не стыдится делать и чем его душа радуется, это [имеет] признаки качества благости.

38. Желание считается признаком темноты, [стремление к] выгоде - страсти, дхарма - признак благости; из них лучшее - в порядке последовательности.

39. [Теперь] я вкратце изложу в должном порядке те переселения душ всего этого [мира], а также благодаря какому из [этих] качеств, какие [переселения] происходят.

40. Одаренные благостью идут к состоянию богов, одаренные страстью - к состоянию людей, одаренные темнотой - всегда к состоянию животных: таков троякий вид перерождений.

41. Но да будет известно, что каждый из троякого вида, обусловленный качеством, [имеет три степени] - низшую, среднюю и высшую - соответственно деянию и знанию [человека].

42. [Существа] неподвижные, черви, насекомые, рыбы, змеи с черепахами, скот, шакалы - это самое низкое состояние, обусловленное темнотой.

43. Слоны, лошади, презренные щудры и млеччхи, львы, тигры и кабаны - среднее состояние, обусловленное темнотой.

44. Чараны, супарны, лицемерные люди, ракшасы и пищачи - высшее состояние, обусловленное темнотой.

45.Фехтовальщики, кулачные бойцы, актеры и люди, живущие позорными занятиями, преданные игре и пьянству, - первое состояние, обусловливаемое страстью.

46. Цари, кшатрии, пурохиты, искусные в спорах, и воины - среднее состояние, обусловливаемое страстью.

47. Гандхарвы, гухьяки, якши - слуги богов, а также все апсары - высшее состояние среди обусловливаемых страстью.

48. Подвижники, аскеты, брахманы, сонмы носящихся на воздушных колесницах, небесные тела и дайтьи - первое состояние, обусловливаемое благостью.

49. Жертвователи, риши, боги, Веды, звезды, годы, предки и садхьи - второе состояние, обусловливаемое благостью.

50. Брахма, создатели Вселенной, дхарма, а также великий непостижимый - это мудрые объявили высшим состоянием, обусловливаемым благостью.

51. Таким образом, [последствие] такого действия, все переселение душ, состоящее из трех разрядов, каждый с тремя подразделениями полностью объяснено.

52. Вследствие привязанности к чувственным [предметам] и вследствие неисполнения дхармы невежды - самые низшие из людей - нисходят в дурные возрождения.

94. Веда - вечное око предков, богов и людей; предписание Веды непостижимо и неизмеримо: таково положение.

95. Учения и те дурные философские системы, которые не основаны на Веде, не приносят плода после смерти, ибо они считаются основанными на темноте.

96. Поэтому все иные, [чем Веда, учения], которые возникают и погибают, - новейшего времени, они бесплодны и ложны.

97. Четыре варны, три мира, четыре ащрамы, прошедшее, настоящее и будущее - все проистекает из Веды.

98. Звук, осязание, цвет, вкус и - пятое - запах проистекают из Веды; [они -] порождение [ведийских обрядов, являющихся] второстепенными действиями.

99. Вечное учение Веды поддерживает все живые существа; поэтому я считаю его высшим источником для каждого существа.

100. Командования войсками, царской власти, права наказания, господства над всем миром заслуживает [только] знающий учение Веды.

101. Как сильный огонь сжигает даже сырые дрова, так знающий Веду, сжигает свой грех, возникший от [дурного] деяния.

102. В какой бы ащраме ни находился знающий истинный смысл учения Веды, даже пребывая в этом мире, он делается достойным соединения с брахмой.

103. Читавшие [Веду] лучше невежд, помнящие - лучше читавших, понимающие - лучше помнящих, следующий [учению Веды - лучше] понимающих.

104. Аскетизм и священное знание - лучшие средства обеспечения блаженства для брахмана; посредством аскетизма он убивает грех, посредством священного знания он достигает бессмертия.

105. [Правильное] понимание, [умение делать] выводы и шастры, обнимающие различные учения, - три [вещи], которые должны быть хорошо усвоены желающим правильного понимания дхармы.

106. [Только] тот - не другой - знает дхарму, кто изучает [изречения] риши и наставления в дхарме посредством рассуждения, не противоречащего учению Веды.

107. [Итак], полностью объявлено о деянии, обеспечивающем блаженство; [теперь] будет объяснена сокровенная часть этой щастры, объявленной Ману.

108. Если возникнет [вопрос]: "Как быть, если [что-нибудь] не упомянуто в [сборниках наставлений в] дхарме? - то, что ученые брахманы объявят, несомненно, является дхармой.

109. Те брахманы должны считаться учеными, которыми изучена согласно дхарме Веда вместе с добавлениями, основывающимися на свидетельствах священного откровения.

110. Какую дхарму ни установит собрание, состоящее из десяти или даже, по крайней мере, из трех добродетельных, ту дхарму никому не полагается оспаривать.

111. Трое, знающие три Веды, а также знающий логику, знакомый с философией, знающий нирукту, толкователь дхармы и трое, принадлежащие к первым ащрамам, - составляют собрание, состоящее, по крайней мере, из десяти [человек].

112. Знающий Ригведу, знающий Яджурведу, а также знающий Самаведу - трое, которых должно считать [достаточно уважаемым] собранием при разрешении сомнений относительно Дхармы.

113. Дхарма, которую устанавливает даже [только] один брахман, знающий Веду, должна признаваться за высшую дхарму, - а не объявленная мириадами невежд.

114. [Даже масса брахманов], собравшихся тысячами, - не исполняющих обетов, не знающих мантр, живущих только своим происхождением, - не считается [авторитетным] собранием.

115. Грех того, которому сообщают дхарму не знающие ее - глупцы, воплощение темноты, - стократ усилившись, падает на говорящих.

116. Все это, обеспечивающее высшее блаженство, сообщено вам; брахман, не уклоняющийся от этого, достигает высшей цели.

117. Так этот досточтимый бог из благоволения к людям открыл мне всю эту высочайшую тайну дхармы.

118. Пусть [каждый] с сосредоточенным вниманием созерцает в атмане все - реальное и нереальное, - так как созерцающий все в атмане не предает свое сердце адхарме.

119. Именно атман - все боги; Вселенная содержится в атмане, ибо атман производит соединение этих одаренных телом с действием.

120. Надо видеть воздух в пустотах тела, ветер - в органах движения и осязания; высший свет - в органах пищеварения и зрения, воду - в жидкостях [тела], землю - в [его] твердых частях,

121. луну - в сердце, страны света - в органах слуха, Вишну - в движении, Хари - в силе, Агни - в речи, Митру - в испражнении, Праджапати - в детородном органе.

122. Надо рассматривать высшего Пурушу как верховного правителя [их] всех, даже более крошечного, чем атом, сияющего как золото, постижимого только [как бы] во сне.

123. Одни называют его Агни другие - Ману, владыкой существ, иные - Индрой, некоторые - дыханием жизни, а некоторые - вечной брахмой.

124. Он, проникая во все живые существа пятью элементами, постоянно заставляет [их] вращаться как колесо, посредством рождения, роста и смерти.

125. Кто так видит во всех живых существах Атмана через атмана, тот, став равнодушным ко всему, достигает высшего состояния - брахмы.

Литература

 

Rambler's Top100