В.Синельченко, М.Борисов

"В мире мифов и легенд" (конспект)

часть 3

Если ни кого не вызывает сомнение о индоевропейском происхождении славян, - неизвестно, правда, когда возникли индоевропейские языки, существовал ли, а если так, то когда, некий единый индоевропейский праязык (санскрит - язык древних вед - таким праязыком давно не считают), - то споры о самой прародине древних индоевропейцев - ариев не утихают до сих пор. Согласие (относительное) существует только по поводу того, что она находится где-то между Каспием и Черным морем или северней, причем эта северная граница, в соответствии с одной из гипотез, отодвигается за полярный круг. Интересно, что последняя гипотеза небезосновательна. Ее авторы утверждают, что народы, жившие в умеренных широтах, не могли описывать такие явления, как не заходящее по нескольку месяцев солнце, длящуюся месяцами ночь, северное сияние, и говорить о них не как о единичных случаях, катаклизмах, а как о вещах обычных и заурядных.

Так или иначе понимаемое протоевропейское единство лингвисты склонны датировать V тысячелетием до н.э. Этапы разделения этого древнего единства - вопрос открытый. Во всяком случае, можно утверждать, что из какого-то центра, находящего за границей Европы и Азии, во второй половине V тысячелетия до н.э. или несколько позже начли распространяться волны миграции - "великого переселения народов", встречая на пути аборигенное население, ассимилируя его культуру и принося свою культуру. Западную волну принято называть западноеропейской. Полагают, что в течение IV и III тысячелетий до н.э. из потомков этой волны, смешавшихся с аборигенами Европы, сформировались группы прагерманских и праславянских (прабалтославянских) народов.

Примерно в III тысячелетии до н.э. другие волны ариев попали, видимо, через Балканы и Анатолию. Предположительно около 1900 г. до н.э. арии появились в Греции, более ранняя волна достигла территории Ирана: во II тысячелетии до н.э. двумя или тремя волнами индоевропейцы вошли в Северную индию, создав там могучую цивилизацию.

Rem: в принципе эра Тельца вполне соответствует указанным периодам. Но ведь даты лингвистами определяют по скорости изменения обособляющихся языков !!! И получается без разницы: что переселение, что массовое активное вмешательство богов - не важно, что послужило общности языков, важно, что именно с этого времени языки начали "расходиться" !!! Это придает акту вмешательства богов одноразовый характер !!! И вполне датирует этот акт (при этом датировка вполне совпадает с содержание мифологии по войне богов и атрибутам Тельца) !!!

Rem: при естественном переселении язык так быстро не меняется !!! Можно заимствовать или ассимилировать культуры, но не глубочайшие элементы построения языка !!! А при ассимиляции должны прослеживаться не только "пришлые" корни слов, но и "местные" - а этого нет !!!

rem: следует заметить, что приблизительно этому же периоду соответствует акт "передачи власти от богов к людям", определяемый началом египетского и индейского (майя) календарей !!!

 

...сохранилось и общее арийское наследие, скажем, десятичная система счета с одинаковыми названиями цифр (хотя для непосвященных в разных языках эти названия выглядят совершенно непохожими, но лингвистам удается проследить путь их эволюции от единого общего корня).

Rem: это очень и очень интересно !!! надо обратить на это внимание !!! и учесть, между прочим, что истоки, скажем, двоичной "Книги перемен" уходят корнями туда же (что вполне может означать, что она появилась и несколько раньше)...

 

...по версии западных и южных славян. Поначалу не было ничего, кроме неба и моря, по которому плыл в лодке Бог. Из морской пены взялся дьявол и подсел в лодку к Богу. Сам он сотворить землю не мог. Поэтому подговорил на это Бога. И когда Бог согласился, дьявол нырнул на морское дно, достав оттуда горсть песку. Бог бросил песок на воды, и получилась земля, но такая маленькая, что они еле-еле помещались на ней вдвоем. Когда Бог заснул, дьявол хотел столкнуть его в воду, но едва он начал толкать Бога, земля начла расширяться, пока не стала такой, как есть. Проснувшийся Бог рассердился, сбросил дьявола в преисподнюю, а сам отправился жить на небеса.

Rem: в принципе, пересекается с идеей расширения Земли...

rem: а почему дьявол не мог сам создать землю (что можно трактовать и как создание человеческой цивилизации !!!); не потому ли, что был слишком похож на дракона и далек от людей генетически !?. И именно поэтому ему понадобился бог с физиологией, близкой к человеку...

rem: здесь явно сказывается уже искажение христианством...

 

Схожие космогонические мифы существуют у прибалтийских и финно-угорских народов. Варианты восточно-славянские, где дьявол часто появляется в виде морской птицы и носит имя архангела Сатаниела, большинств ученых рассматривает как доказательство связи восточно-славянских мифов с мифами урало-угорских, алтайских и монгольских, где встречаются очень схожие мотивы.

Rem: птица и дракон - тоже можно поискать сходства...

 

Существуют и иные мифы о сотворении мира, схожие с ведическими, китайскими и другими, где первотворец Вселенной заключен первоначально в яйце, а затем выходит из него, порождая стихи и иных богов.

 

Перун. Бог небес и молний. Письменные источники, упоминающие Перуна, довольно многочисленны, а фольклорный материал, относящийся к нему, чрезвычайно обилен. Культ Перуна отмечается у всех славянских народов, а также у литовцев и латышей. В соответствии с верованиями славянских и балтийских народов, предмет, в который ударила молния, становился священным.

Верховный бог славян, хозяин грома и молнии, побеждающий Змея в процессе циклической трансформации природы, появляется еще под несколькими именами. В качестве верховного божества Перун занимает то же положение, что в иных мифологиях Митра, Мазда, Зевс, Юпитер - боги-патриархи, боги-отцы, главы рода, племени, обеспечивающего их единство и благосостояние, формирующего их отношение к окружающему миру, задающего соответствующие этические нормы.

 

Святовит (Свентовит). Имя этого бога означает того, кто распоряжается добрыми магическими силами, "святого". Второй элемент - суффикс "вит" повторяется во многих именах богов, о значении его ведутся споры. Чаще всего объясняют его происхождение от того же корня, что и "витязь" - воин и одновременно хозяин.

Rem: а это очень интересно пересекается с идеей Светланы Саверской о том, что бог = хозяин !!! Хотя при этом еще выявляется интересный аспект "воин" !!!

 

Культовый центр Свентовита располагался на узком труднодоступном мысе на побережье Балтики, в районе острова Рюген в Арконе... Святилище находилось на площади и было окружено стенами , составлявшими квадрат примерно тридцать на тридцать метров, со стенами, украшенными барельефами и росписью. Крыша была красного цвета. Внутри этого здания находился внутренний храм - выгороженное пространство, завешенное коврами. В этом огражденном пространстве стояла огромная деревянная статуя с четырьмя головами. Лица статуй - с усами и прической, характерными для славян, населявших в те времена нынешний Рюген. В правой руке - рог из драгоценного сплава, который во время обрядов наполняли вином, чтобы по состоянию жидкости делать выводы об урожае будущего года. На статуе были изображены удила, верховое седло и иные знаки; картину дополнял огромный меч, ножны и рукоятка которого были богато изукрашены серебром.

Rem: 4 головы очень близки мотивам Индии...

 

Именно Свентовит, как и иные подобные ему божества у индийцев, римлян и германцев, владеет одновременно и божественным оружием - молнией - и властью над божественным напитком. Вино - или у других народов иные алкогольные напитки - прежде всего является средством, повышающим энергию и имеющим волшебную, чудотворную силу, пополнить которую стремятся даже боги.

 

Руевит и два его товарища... Ему было посвящено капище, датированное XI-XII вв., находившееся рядом с местами, где воздавали честь Поревиту и Поренуту. Дубовая статуя этого бога имела голову с семью лицами, на поясе у него висело семь боевых мечей, а восьмой был накрепко привязан к правой руке.

Rem: многоликость богов вполне м.б. показателем родства мифологий...

 

Его сосед Поревит имел совершенно иное обличье. ...отсутствие у этого бога каких-либо военных аксессуаров и одновременно явный избыток у его соседа Руевита.

Поренут - второй сосед Руевита. Статуя его имела четыре лица, развернутых на четыре стороны света, и пятое лицо на груди, лоб которого божество поддерживало своей левой рукой, а подбородок - правой.

С некоторой натяжкой можно принять предположение о том, что эти три бога являлись тремя ипостасями самого Перуна - один раз Перуна воинствующего - Руевит, во второй раз как воплощение силы, порыва и напора, в третий раз - древнейшее, огрубленное воплощение высшего божества.

 

Велес (или Волос) более всего известен по письменным источникам Древней Руси. "Повесть временных лет", древнейшая русская летопись, называет его "скотий бог". Оттуда же мы узнаем, что во время заключения договора с греками в 971 году "вся Русь" клялась этим божеством, в то время как воины клялись Перуном.

...в году 907-м князь Олег и его дружина приносили присягу так: "по праву русскому клялись своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скотьим, и мир был так подтвержден".

"Скотий бог"... не следует понимать однозначно, как всего лишь бог, покровительствующий домашнему скоту. В середине XIV в., когда христианство, казалось бы, совершенно утвердилось в Центральной Европе, князь Кестут присягал Людовику Венгерскому на Волыни, привязав между двумя столбами рыжего быка, перерезав ему вену и обильно умывшись этой кровью и помазав ею своих приближенных.

Rem: куча информации - бык, кровь и т.п. !!! все-таки пережитки эры Тельца (с учетом того, что после этого народы долго остаются без дополнительного вмешательства)...

 

Триглав... Статуя этого бога была триглавой, а глаза и уши были прикрыты золотой тканью.

Несмотря на большое количество письменных свидетельств, касающихся Сварога, как у восточных, так и у западных славян, трудно найти его место в славянской мифологии. Проще всего было бы отделаться от этого вопроса, сообщив, что Сварог символизирует огонь, в то время как Дажьбог - солнце, добавив пару фраз о потребности аграрного общества именно в таких богах. Однако верования индоевропейских народов не были столь примитивны, охватывая целостность микро- и макрокосмоса, создавая обширную концепцию культа огня, деля его на три сферы: огонь земной, огонь стихий и огонь небесный - солнце. В индийской мифологии такому делению соответствуют три божества огня земного - Агни, огня воздушного - Индра и огня солнечного - Сурья.

 

Широко распространено среди славянских народов поверье во взаимную враждебность солнца и змей.

Rem: хотя в природе все наоборот - змеи очень любят солнечное тепло !!!

 

Иногда считают, что творцом Сварога было солнце, а сам Сварог породил Дажьбога. Иногда Сварожич выступает отдельным божеством, а иногда сыном Сварога, выкованным отцом-кузнецом. Сварожич, видимо, выполнял функции божества следующего ряда, то есть бога огня земного, домашнего и жертвенного. Напомним, что имя Сварожич не обязательно означает сына Сварога, а может быть уменьшительным от него.

 

Исследователи отмечают, что в наибольшей степени культ огня и очага отмечался в западных Украине и Белоруссии; затем - на Руси, Украине и на Балканах; в меньшей степени почитали огонь западные славяне. Полагают, что отмечающиеся в славянском мире праздники огня, как правило, на Иванов день, носят явно языческое происхождение. Повсеместным среди славян был обычай постоянно сохранять в домашнем очаге жар, перевозить его с собой на новое место жительства, дарить его сыну, выстроившему себе новый дом.

Rem: очень перекликается с огнепоклонниками...

 

Дажьбог. Если верить толкованию одной из современных книг, Дажьбог - "один из древнейших славянских богов, бог всей Вселенной, солнечный бог, сын Перуна и русалки Роси, прародитель русского народа. Согласно "Велесовой книге" он породил русских людей через корову Земун, победил Велеса и освободил коров и воды. Победил Кощея и вызвал всемирный потоп. Супруг Златогорки, Марыне, Живы". Источники научные по этому поводу выражаются более осторожно, сообщая, что этот бог принадлежит, очевидно, исключительно к сфере жертвоприношений и домашнего хозяйства.

Rem: все понятно, кроме потопа...

 

...упомянем об интересном предположении Н.Гусевой, отметившей возможность связи первого корня в имени этого бога с иранским Даг - сжигать и указавшей на индийское божество Дакша, воплощавшее творческую силу и энергию. Связь этого божества с огнем давала возможность поместить Дажьбога в окружение Сварога.

Rem: (не совсем по теме), при параллелях Индии и Америки нужно учесть и такое сходство - города были сожжены и оставлены + квадратно-гнездовой метод в некоторых местах Америки и Хараппы...

 

... "Велесова книга" называет Симаргла богом огня, победившим черного змея.

Rem: мифология славян обнаруживает явное сходство с зороастризмом !!!

 

Вода у славян имела культовое значение, ей приписывались черты очищающие и оздоравливающие.

 

"Велесова книга" начинается исходом из Семиречья. Название "Семиречье" сохранилось до сих пор - это место в районе озера Балхаш, в которое впадают семь рек. Когда началось великое переселение народов и что послужило тому причиной, неизвестно. Возможно, одной из причин стало изменение климата. Согласно "Велесовой книге" праславяне-скифы ищут земли, где течет "мед и молоко" (прообраз славянского рая).

Rem: но ведь мед + молоко = не что иное как сома (хаома) !!! Следовательно, м.б. 2 варианта: 1) поиск места обитания богов (т.е. и есть рай !!!); 2) поиск пищи для богов, требующих жертвоприношений...

 

"Сварог - старший бог Рода божьего и Роду всему - вечно бьющий родник, что летом протек от кроны, зимою не замерзал, живил той водою пьющих!" ("Велесова книга").

 

"Ведь Свентовит - это Свет. Видели мы через него Белый Свет. Вы посмотрите - Явь существует! Нас Он от Нави уберегает - мы восхваляем его! Пляшущего мы воспевали, к нашему Богу взывали мы, ибо тот Бог - Землю нашу носил, звезды держал, свет укреплял. Славу творите во все Свентовиту..." ("Велесова книга").

 

"Чувствуйте это, ибо лишь этой умеете, ибо тайна та велика есть: как Сварог и Перун - есть в то же время и Свентовит. Эти двое охватывают небо, сражаются тут Чернобог и Белобогом и Сваргу поддеживают, чтоб не повержен тот бог Свентовит..." ("Велесова книга").

 

"Сюда ты придешь и тут же служитель ворота откроет, и пустит сюда - в прекрасный сей Ирий. Течет Ра-река там, та, что разделяет небесную Сваргу и Явь. И Числобог наши дни здесь считает. Он говорил свои числа богам, быть дню Сварожьему, быть ли ночи. И дни отсекает, поскольку он - Явский, он сам в Божьем дне" ("Велесова книга").

Rem: опять отгороженность места обители богов...

 

Триглав - дохристианская Троица славян. "Велесова книга" говорит о "великой тайне" триединства Перуна, Сварога и Свентовита. Остальные боги подчинены Триглаву.

Rem: тема троицы проходит во множестве мифов - следовательно, были какие-то мощные основания перенести ее и в христианство...

 

Чернобог и Белобог - два божества-антагониста. Белобог упоминается в древнечешском словаре "Mater Verborum", Ченобогу поклонялись балтийские славяне. Учение о борьбе этих богов, о борьбе сил Яви и Нави - древнее диалектическое учение, схожее с теми, что имелись в Древней Индии, Иране и Китае.

 

Древнейшие археологические находки, по которым можно судить о верованиях тогдашних обитателей субконтинента, относятся к III тысячелетию до н.э. Датирующиеся примерно 2000 годом до н.э. изделия из Хараппа и Мохенджо-Даро (долина Инда) изображают быков и коров - символов мощи и плодородия; есть там изображения мужских и женских фигур с бычьими головами и хвостами; сцены борьбы людей с быками, прыжков через спины животных и т.п. Некоторые стилизованные изображения быка очень напоминают появившегося значительно позже в пантеоне индийских богов Шиву - рогатого бога с тремя лицами, сидящего на низком троне с ногами, сложенными в йоговской позе "лотоса".

 

Миграция ариев шла в Индию тремя волнами. Первая, судя по всему, вызвала падение цивилизации долины Инда, а потомки третьей волны создали "Ригведу" и три другие веды.

Rem: совершенно спокойно и необоснованно берется лишь одна версия, а все остальные - по боку...

 

У ариев был широко распространен ритуал священных жертвоприношений. Высшей, наиболее ценной для богов жертвой считался человек, а далее по нисходящей следовали: конь, бык, баран, козел...

rem: с конем куча вопросов - откуда данные, почему и т.п.

 

В "Ригведе" можно встретить персонажей Авесты, однако их роли, внешние черты порой меняются до неузнаваемости. Например, Индра, который в иранском пантеоне является второстепенным демоном, в Авесте становится богом-творцом.

 

Дьяус - [индийский] бог неба, старейший, хотя и не самый могущественный из богов, "отец богов" почти синоним понятия "небо", супруг богини земли Притхиви. Людям он мог являться в виде красного ревущего быка либо в виде черного скакуна, украшенного жемчугом (ночное небо). Его атрибуты - гром и молния. Филологи указывают на несомненную связь между именами Льяус - Зеус - Деус - Теос.

Rem: практически во всех сколь-нибудь значимых мифологиях самый старший из богов вовсе не является самым почитаемым и самым главным !!! Он - всего лишь "отец богов", которому отдаются почести лишь за это... Везде главным богом является кто-то из его потомков, тем или иным образом захвативший власть !!!

 

Варуна - тоже древнее божество, связанное с небом, однако менее абстрактное, чем Дьяус. Его обычно изображают в виде лысого старца с желтой кожей (чистое небо и солнце). Он одет в золотой плащ, а его большой глаз символизирует солнце. Кроме того, у него тысячи мелких глаз-звезд. Иногда его изображают с четырьмя лицами, символизирующими четыре стороны света. Он видит все добрые и злые поступки людей, наказывает виновных и прощает раскаявшихся. Он присматривает за небесной механикой - за движением Солнца, Луны, звезд - и следит за правильным чередованием времен года, месяцев и дней.

Rem: боги считаются бессмертными, поэтому реальная смерть кого-то из почитаемых богов вполне сознательно могла толковаться его преемниками как переход на другую работу, связанную с миром мертвых или с такими делами, которые нельзя реально проверить...

 

Митра - друг и помощник Варуны. Внешне похож на него и выполняет примерно те же функции, однако менее строг к людям и склонен прощать им грехи, улаживать конфликты.

 

Адитжиты - божества, тесно связанные с небом. К ним относятся: Арьяман - восходящее солнце; божество, благоприятствующее жизни и супружеству; Бхага - обеспечивающий богатство; Дакша - символизирует необыкновенный ум и способности богов; Вивасват - солнце, появляющееся на рассвете. Позже к ним присоединился Мартанда (возникший из мертвого яйца). Он символизирует невидимое, ночное солнце.

Rem: нет ли здесь подгонки под зороастризм?.. надо сравнить с другими источниками...

 

Ратри - часть ночи, предваряющая рассвет. Она проводит людей сквозь тьму, защищает их от хищников, демонов, разбойников.

Ушас - сестра Ратри. Молодая, фривольная, любящая танцевать в развевающихся розовых одеждах. На рассвете она раскрывает врата неба, выпуская пастись по нему розовых коров (утренние облака).

Ашвины - братья Ушас, появляющиеся на рассвете. Они будят свою сестру и сопровождают ее колесницу. Появляются они и при зажжении жертвенного огня. Два брата-близнеца неразлучны, однако отличаются друг от друга. Один - сын ночи, другой - сын утра; один - светлый, другой - темный. В более позднем варианте мифологии они рождаются от брака солнца с кобылицей, так что иногда их изображают в виде пары скакунов. Голоса их подобны грому. Ашвины распоряжаются медом, нектаром жизни, божественной сомой. Есть у них и иные методы лечения.

Rem: очень похоже на адаптацию эры Близнецов к началу эры Тельца...

Rem: показательно появление лошади лишь в более позднее время... подгонка под какую-то новую схему, которая судя по всему не получила полного развития...

 

Сурья олицетворяет солнце. Он гонится за Ушас, как юноша гонится за девушкой... Сурья может предстать перед человеком в различных обличиях. Как источник плодородия он появляется в виде белого скакуна или в виде быка. Как символ высоты и скорости он изображается птицей с золотыми крыльями, парящей в небе. Как душа вселенной, зародыш всего сущего, он изображается в виде золотого яйца. Вращающееся колесо его повозки со спицами символизирует времена года и месяцы, его обод - повторяющиеся восходы и заходы солнца. Изображают его в виде золотого диска - солнца, - который может служить богам в качестве оружия. По ведическим представлениям солнце, золото и огонь тесно связаны между собой. Кроме всего прочего, Сурья является и космическим оком - всевидящим, наблюдающим за всеми существами, подмечающим все их добрые и дурные поступки. Сурья освещает мир для богов и людей, изгоняет зло, ведьм и тьму. Он помогает лечить болезни и устраняет дурные сны. Он является отцом сомы, источником этого волшебного напитка.

Савитар - еще один солнечный бог. Его плоть сотворена из золота, из золота сделана его колесница, в которую впряжены огненные скакуны с белыми копытами. Он молод, полон энергии, руководит движением солнца и призывает к активным действиям все сущее.

Вишну не относится к ведущим персонажам "Ригведы", тем не менее некоторые его черты обеспечили ему долгожительство; его значение росло и культ Вишну дошел до наших дней. Имя "Вишну" можно перевести как "Проникающий", проходящий насквозь. Однако есть и другие значения: "активный, проходящий сквозь Хребет Мира". Вишну молод, но уже зрел. У него мощное тело, однако в случае необходимости он способен менять свой внешний облик... В гимнах "Ригведы" он часто появляется вместе с Индрой и помогает ему бороться с демонами. Он кипятит для Индры молоко, жарит для него по сотне буйволов, обеспечивает его сомой.

Индра - связан с грозой, громом и молниями. Он символизирует силу, энергию, витальность. Этот бог-бык родился, распоров рогами бог своей матери-коровы. Выбравшись наружу, он тут же метнул молнию, осветив все сущее, сделав землю видимой для неба, а небо видимым для земли. Он заставил двигаться солнце, которое до тех пор было неподвижным. С первого же мгновения своего существования он превзошел своей силой и мудростью всех остальных богов. Увидев это, небо, земля и воздух задрожали, а мать спряталась от страха. Боги были напуганы тем, что новорожденный изменит весь существующий порядок вещей, - и их опасения оправдались. Когда Индра напился сомы, силы у него стало еще больше, так что когда он взял два бескрайних мира, оба они уместились в его горсти. Сын неба Индра победил своего отца, схватил его за ноги и под рыдания матери, ударив о землю и метнув в него молнию, убил. Захватив верховную власть, Индра с помощью солнца заново перемерил мир и взялся перестраивать его.

Rem: Это почти полная хронология событий и летопись... Все-таки узурпация власти и передел мира; изменение существующего порядка вещей...

 

Несмотря на свое могущество, Индра своим поведением очень похож на человека. Он единственный из богов, склонный к жульничеству и пьянству. Он ссорится с другими богами из-за сомы, ворует ее (принимая при этом облик обезьяны, попугая, кота), напившись, начинает бахвалиться, а похмелье переносит очень тяжело и вынужден в этих случаях вышибать клин клином. Он всегда готов к любовным похождениям и соблазнил даже жену Гаутамы, основателя буддизма, приняв облик ее супруга.

Ежегодно, в конце сезона засухи, Индра вновь и вновь повторяет свой великий подвиг - убивает Вритру, запирающего воды. Этот огромный дракон, лежащий в горах, держал в девяноста девяти кольца своего тела все небесные воды. Люди обращались ко всем богам с мольбой о помощи, но те боялись вступить в бой с чудовищем. Согласился помочь людям лишь Индра. Он, отправляясь на бой, выпил три озера сомы и съел три сотни буйволов. Возницей его колесницы стал ветер. Остальные боги согласились было бороться вместе с Индрой, но при первом же рыке дракона в страхе бежали. Боевой дух Индры поддерживали лишь гимны, распеваемые жрецами, и жертвы, приносимые простыми людьми. После тяжелой битвы Индра наконец убил Вритру и освободил воды, не дав всему живому погибнуть от засухи.

 

Адхи Будхнья (глубинный змей) - в отличие от Вритры этот дракон добрый, который обитает в водах земных и небесных.

 

Рудра. Считается, что Рудра воплощает в себе черты нескольких древнейших, доарийских, богов, почитаемых когда-то жителями долины Инда. В "Ригведе" он занимает незначительное место, однако "Атхарваведа" описывает его как одного из высших божеств. Рудра символизирует разрушительную силу грозы. Если Индра использует молнии, чтобы уничтожить врагов, то молнии Рудры могут поразить любого. Он огромен и мрачен как туча. У него синий живот, красная спина, белая шея, украшенная ожерельем из золотых монет. Он обладает даром перевоплощения: то сотворит себе сто голов, то изменит цвет своей кожи на медно-красный. Рудра живет где-то на севере и ведет аскетический образ жизни, покровительствуя и людям-аскетам.

...Рудра - бог опасный, недобрый, разящий людей и животных не только молниями, но и различными болезнями, ядами. Лучше не произносить его имени, если не обращаешься к нему непосредственно, а применять другие слова.

 

Парджанья (дождевое облако) - изображается в виде коровьего вымени, молочного ведра, бочки, бурдюка. Он оплодотворяет землю, обеспечивая богатый урожай... Он сопровождает Индру и Вайю, уничтожая вместе с ними демонов.

Апа(с) - воды неба, небесные коровы, несущие с собой молоко и мед, возникающие на небе. Они придают силы Индре, кормят Агни. Живут они у Варуна, который руководит ими.

Притхиви (земля) - богиня столь же древняя и высокопоставленная, как и ее супруг Льяус... Она же корова, дающая молоко, мед и топленое масло.

 

Агни (огонь) является богом жрецов, и без него не может обойтись ни одна церемония жертвоприношения. У Агни нет ног и головы, поэтому его изображений в виде человека практически не встречается... Приносящие жертву вливают в огонь топленое масло, и потому волосы, плечи, лицо, глаза Агни масленисты.

Бог, пребывающий одновременно в трех мирах - на небе, в воздухе, на земле, - требует возжжения трех ритуальных жертвенников. Три раза в день ритуальный огонь подкармливают любимой пищей Агни - деревом, растительным маслом, топленым маслом и сомой. Столб дыма от жертвенника помогает поддерживать небо, и он же несет богам дары людей, призывающие богов спуститься на землю и выслушать молитвы. Непосредственно к остальным богам обращается именно Агни, он же привозит их на место церемонии в своей золотой колеснице.

Rem: тройка встречается и в таком ракурсе - она подчеркивает намеренность просьбы и служит сигналом серьезности намерений. Даже золотую рыбку приходится звать трижды...

 

Брихаспати как бы выполняет роль заместителя Агни по вопросам церемоний жертвоприношений... В первую очередь Брихаспати священнослужитель, поющий молитвы остальным богам и научивший молитвам и гимнам людей-жрецов. Он же дал людям речь. Без него не обходится ни один ритуал. Со временем его статус повышался и Брихаспати стали даже называть отцом богов и половиной Вселенной.

Rem: возрастание роли бюрократа-исполнителя...

 

Сома. Этот волшебный напиток жизни, жидкость, пробуждающая в пьющем внутренний огонь. Сома объединяет две противоположности - воду и огонь, подобно природе соединяя, казалось бы, несоединимое.

Rem: спирт - тоже "огненная вода"...

 

На земле жрецы изготовляли сому из сока растения, название которого хранили в тайне, приносили напиток в жертву богам и угощались сами, приближаясь таким образом к божественному состоянию... В сому добавляют кислое молоко, ячмень и мед...

Сома, изготовляемая людьми, не дает вечной жизни, однако может лечить болезни и травмы. Ее капли соединяют сломанные кости, "как ремни скрепляют все части повозки". Сома снимает грехи, делает живее речь, дает новые знания. И боги и люди, пьющие сому, начинают ощущать в себе необыкновенную силу и ясность ума. Нет лучшего средства для избавления от неприятных мыслей, чем сома. Жрецы, пьющие сому во время ритуалов, на время становятся равны богам остротой ума.

 

Яма. Кроме мифов о сотворении человека богами, в ведах есть предание о том, как Яма, сын солнца, первый человек на земле, стал вместе со своей сестрой-близнецом прародителем человечества. Яма стал первым смертным, и с тех пор он заведует царством мертвых. Зовут его не богом, а царем.

Rem: явное указание на эру Близнецов !!! При этом, все хорошо пересекается с Египтом (полубоги правят до династического Египта) и с другими представлениями о том, что близнецы были именно разнополыми...

 

Царство Ямы находится на самом верхнем небе - там, куда сделал третий шаг Вишну. В нем умершие встречаются с родственниками, пьют сому, мед, молоко и топленое масло, слушая песни и звуки флейт. Там их посещают боги. Усопшие, которые вели другую жизнь, попадают в менее приятные места, однако идея ада появилась только в "Атхарваведе". В ведах впервые появляется идея перевоплощения. Там говорится, что умерший "вступает в воды и растения".

 

Мифология брахманизма в основном переняла всех божеств ведийского пантеона, однако в ней боги уже не олицетворялись с явлениями природы, с которыми их поначалу связывали.

В текстах брахманов делался сильный акцент на тесную связь между долголетием и бессмертием, с одной стороны, количеством и качеством принесенных жертв - с другой.

Появившиеся затем отшельники создали свои священные книги - араньяки ("лесные книги"), ставшие основой упанишад - философских книг Древней Индии. Упанишады рассказывали о происхождении мира, о жизни и смерти, о том, как связан человек с богом, о загадочной загробной жизни. Согласно упанишадам, высшей, объективной реальностью является Брахман, но это не бог-творец, каким он предстает у некоторых современных авторов. Брахман не поддается словесному описанию и олицетворяет творческое начало, в котором все возникает, существует и прекращает существование. С ним неразрывен Атман - символ субъективного психического начала, индивидуального бытия, души.

 

Праджапати, второстепенный персонаж "Ригведы", стал главным в брахманизме. В соответствии с древнейшим вариантом мифа, первозданные воды мирового океана, разогревшись, сотворили золотое яцо, в котором и был заключен зародыш Праджапати. Он рос и, принося себя в жертву, создавал из своих волос, кожи, мяса, костей и жира пять элементов мира - земля, вода, воздух, огонь, эфир, - и пять ступеней жертвенного алтаря. Люди, приносящие жертвы, заново воссоздают Праджапати. В иных вариантах Праджапати, принявший вид черепахи, порождает все живые существа. В виде кабана он выносит землю из океана, в виде рыбы предостерегает первого человека - Ману о грядущем всемирном потопе и спасает его. Существуют варианты, в которых Праджапати создает иных богов силой собственной мысли и аскезы.

Так или иначе, породив богов и людей, он породил и смерть. Часть его смертна (волосы, кожа, мясо, кости и жир), часть его нетленна (мысль, голос, дыхание, глаза, уши). Увидев смерть, он сам ее испугался, убежал от нее и, только принеся жертву, сумел заполучить бессмертие. Остальные боги также боялись смерти и тоже приносили жертвы, но благодаря совету Праджапати им удалось избежать смерти.

 

Вишну браминов - это прежде всего бог солнца и жертвы. Поскольку мир существует лишь благодаря солнцу и жертве, главной заботой Вишну стало поддержание существования Вселенной.

Миф одной из упанишад рассказывает, как боги на жертвенной церемонии решили, что сильнейшим из них должен стать первым из богов. Таковым оказался Вишну, однако он возгордился и стоял, опираясь на свой лук. Бог, не смея напасть на него сами, решили обратиться за помощью к муравьям, пообещав им, что взамен за оказанную услугу муравьи во веки веков смогут находить пищу и воду даже в пустыне. Муравьи согласились на сделку и перегрызли тетиву лука Вишну, которая, лопаясь, отсекла голову бога, ставшую солнцем на небе. Остальные боги бросились к телу. Индра добежал первым и, прильнув к телу, принял от него все содержавшееся в теле Вишну могущество.

Rem: т.е. выпил кровь !?. Это что-то из той же древнейшей серии о важности крови поверженного врага и жертвы...

Rem: вообще-то сильнейшая связь солнца и жертвоприношения настолько широко распространена в мире, что это ж-ж-ж... явно неспроста...

 

Рудра браминов приобрел еще более высокий ранг, чем Вишну, но теперь его чаще стали называть Шива.

 

Главной темой мифов становится борьба между богами и демонами, символизирующая единство противоречий, сосуществование добра и зла. Демонов нельзя однозначно назвать отрицательными персонажами. Они, как и боги, являются потомками Праджапати и столь же мудры и сильны. Однако они злонамеренны, занимаются магией, колдовством, не гнушаются лжи, ненавидят богов и людей. Тем не менее и они приносят жертвы, хотя в гордыне своей приносят их самим себе. Побеждаемые, они вновь идут в бой, мешают богам, уничтожают алтари и храмы. Очень помогает демонам их умение перевоплощаться.

 

В "Ригведе" с осуждением говорится о последователях других верований, тех, кто почитают фаллос, и тех, чьи боги живут в корнях деревьев.

Rem: т.е. идет борьба со старыми, примитивными, естественными верованиями...

 

Из почитания деревьев и растений возник культ Якш - божеств плодородия, растений, воды... Якши бывают как злыми, так и добрыми, они могут вызывать у людей и страх, и уважение. Они могут быть жестокими и кровожадными, нести болезни, убивать детей. Однако их чаще считают добрыми божествами, особо покровительствующими растениям. К ним же принадлежит лотос - символ земли, возникающей из вод.

Rem: довольно очевидно, что Якши - это отголосок времен до эры Тельца и насаждения антагонистической религии; когда еще не было разделения на добро и зло, и все воспринималось в диалектическом единстве...

 

С культом якш связана идея реинкарнации. В награду за достойно прожитую жизнь человек после смерти может превратиться в якши, а когда исчерпаются его заслуги, он вновь родится в образе человека.

Rem: а это - очень интересная и оригинальная версия реинкарнации, и если она уходит своими корнями столь глубоко, то над этим надо серьезно думать !!!

 

С незапамятных времен был популярен и культ Нагов - змей. Культ змей тесно связан с культами деревьев, вод, якши, земли, богинь плодородия. Змеи символизируют силы земли, в особенности влажной, плодородной. Они приносят людям богатство, здоровье, удачу... Змеи тесно связаны с царством смерти, и иногда говорят, что они носят в себе души мертвых. Змеи вообще интересуются всем, что связано с людьми, а иногда даже появляются в человеческом облике, сбросив свою кожу.

Rem: все сходится с хронологией - драконы (змеи) до солнечных богов...

 

Шри - древняя доарийская богиня плодородия, популярность которой была чрезвычайно высока и пережила несколько эпох. Имя ее связано со всеми аспектами везения: прибыль, богатство, благосостояние, удача, красота, слава, власть. В период брахманизма ее начали ассоциировать с иной и похожей на нее богиней Лакшми... Родилась она из мысли Брахмы, утомленного сотворением живых существ. Боги позавидовали ее красоте и богатству и хотели убить Шри, однако она при заступничестве самого Брахмы, сумела сохранить красоту, богатство и власть.

 

Брахма. Его основная функция (творение, созидание), его имя, склонность к аскетизму, созерцательности говорят о происхождении: индуистский Брахма является лишь более понятной персонификацией Брахмана-Абсолюта древних брахманистов. Брахма - это тот, кто создал мир, преобразовав первоначальное единство реальности и вечности в многообразие живого, меняющегося мира реальности. Строго говоря, он сделал нечто диаметрально противоположное тому, к чему стремятся религиозные индийцы - обретение мокши, нирванны, растворение в Вечном и Едином. Мифы о сотворении мира Брахмой развивают старые темы, но в них акцент переносится с символизма на более естественные объяснения. Сам Брахма в разных вариантах мифа рождается из первобытных вод мира, из золотого яйца, из лотоса, из семени Брахмана.

Rem: очень интересная мысль о противоположности деяний первого бога и стремлений в религии!!!

 

Существуют мифы, в которых Брахма создает все живое, вступив в брак со своей дочерью. Иная легенда говорит, что Брахма силой собственного сознания породил четверых (либо семерых) сынов, чтобы они размножались дальше.

Rem: опять 7 и 4 !!!!

 

Сотворив мир, Брахма утомился и долго отдыхал в тени дерева, но затем начал вмешиваться в то, что сотворил. Всем существам он дал определенные занятия. Индре он дал власть над богами и велел бороться с демонами. Заметив, что люди все более впадают в грех, Брахма установил определенные законы, поддерживая их поощрениями и наказаниями. Всякая клятва, данная перед лицом этого стража закона, является священной. Брахма, таким образом, воплощает закон в его космическом, религиозном и моральном смысле. Именно он написал веды и создал законы. Также он создал театр, музыку и танец и является первым поэтом и аскетом (и покровителем аскетов).

Изображают его [Брахму] обычно четырехглавым, сидящим на распустившемся цветке лотоса с высоко зачесанными волосами. В четырех руках он держит ритуальный кувшин с водой, жертвенную ложку, которой наливают топленое масло в огонь, жезл и священную книгу. Одежды его белы, как цвет его кожи. Временами он бывает желтый, как внутренняя поверхность цветка лотоса.

По приказу Брахмы родился Вишну, а Шива появился из сморщенного во гневе лба творца. В более поздних вариантах мифов заслуги Брахмы снижаются, Вишну и Шива творят себя сами, воплощением творческой силы богов становится Шакти - женская энергия, понимаемая как богиня и супруга Брахмы. Вишнуитские и шиваистские мифы иногда показывают Брахму в унизительных ситуациях, где он, например, послушно выполняет приказы Шивы.

 

Вишну... появился в истории индийской религии задолго до индуизма и в процессе эволюции вобрал в себя черты богов множества разных культов... обычно Вишну изображается четырехруким, восседающим на плывущем по первобытным водам Вселенной тысячеглавом драконе или сидящем на троне в виде белого лотоса.

Rem: 4 головы, смотрящие в разные стороны света вовсе могут и не быть символом этих четырех сторон света, а уходить своими корнями в необходимость ориентации объектов по параметрам планеты для извлечения энергии. Просто по ходу дела начальная причина потерялась в дебрях, а осталась лишь та, которая находится прямо на виду...

 

Вишну, будучи богом всемогущим, объединяет в себе противоречия, являясь одновременно победителем великих змеев и их воплощением, космическим змее бесконечности - Анантой (бесконечным), сбрасывающим свою кожу и символизирующим этим цикличность времени.

Rem: а с нашей точки зрения нет никаких противоречий и объединения противоположностей - просто он символизирует войну богов со своими учителями - драконами, с теми, кто их, собственно, и породил как цивилизацию...

 

Шива, подобно другим членам великой триады богов индуизма, впитал в себя черты множества иных предшествовавших ему богов. Главным его предшественником скорее всего следует считать ведического Рудру... Довольно бедна и мифология Шивы. Главным объектом в его храмах являются фаллические изображения. Из мифологии трудно восстановить полную историю его жизни. Мало говорится о его воплощениях. Значительное влияние на шиваизм оказал шактизм, тантризм и буддизм Махаяны. Места, ранее связываемые с Буддой, позже стали чтить как святыню Шивы, а самого Будду рассматривать как медитирующего Шиву.

Rem: интересно, каким таким образом один из древнейших культов (фаллический) нашел возрождение в более современным боге ??? Это должно быть связано с какими-то чрезвычайно важными событиями (например, уход богов)...

 

Из трех богов Шива более близок к элементу тьмы, к центробежной силе, к тенденциям расщепления и уничтожения, являющимся в то же самое время источником возрождения, началом нового цикла жизни.

Rem: ну это-то вполне лежит в русле устремления религии Индии к нирване... И вдобавок, сочетается с упомянутым пересечением Будды (который именно это и проповедовал) и Шивы...

 

Когда люди утомляются от действий, от жизни, знаний, удовольствий и несчастий, они начинают более всего жаждать отдыха в глубоком сне без сновидений, погружения в Шиву, которого называют бездонной пропастью, в которой нет ни дна [м.б. "дня" ?], ни ночи, ни бытия, ни небытия, а есть лишь тьма и Шива.

 

Идеальным проявлением божественной энергии творения является фаллический столб - лингам. Изваяния лингама в храмах и домашних алтарях индийцев символизируют мощь и животворящие потенции Шивы. Это же символизирует образ бычка Нанди, постоянного спутника Шивы, которого изображают с подчеркнуто выразительными половыми признаками. Культ лингама приобрел в индии широкое распространение, и к этому символу Шивы обращаются жаждущие потомства.

Rem: а м.б. возрождение культовой значимости пениса было лишь адаптацией старого культа под требования новой религии, процессом, который снял все противоречия нескольких религий (как, собственно, это и делали индийцы, поглощавшие практически все религии пришельцев без всякого самостоятельного остатка)...

 

Как-то раз во время одного из циклических периодов "виртуального" существования мира Брама заметил среди бескрайних вод Вишну, удобно расположившегося на своем змее-бесконечности. Между этими двумя богами началась дискуссия по поводу их старшинства, но тут появилась сияющая блеском огненная колонна без конца и начала. Пораженный, Вишну пожелал исследовать источник этой колонны и, превратившись в кабана, нырнул в глубины вод. Он плыл в глубь вод тысячу лет, но так и не доплыл до конца колонны. Брахма превратился в белого гуся с огненными глазами, быстрого, как мысль, и в течение тысячи лет пытался выяснить, где кончается колонна. В конце концов оба посрамленных бога вернулись на исходную позицию, и тогда из середины огненного столпа вышел Шива и, представ перед ними, заявил, что именно он является настоящим творцом, хранителем и причиной конца мира, поскольку Вишну - всего лишь одна из его форм, а Брахма - всего лишь порождение Вишну.

Rem: аллегория о захвате власти в отсутствие других ???

 

Иногда Шиву изображают в виде быка, с древних времен отождествлявшегося с солнцем. Бык этот огромен и бел как снег; у него карие глаза, черный хвост и рога, твердостью своей подобные алмазу... Шива опекает скот и вообще животных. Он потребляет возбуждающие напитки и посещает распутных женщин, из-за чего у него иногда возникают ссоры с супругой Парвати.

Шиваисты находят у великого Шивы множество заслуг и подвигов, приписывая ему важнейшие функции, однако при этом считается, что вся сила и мощь Шивы не столько в нем самом, сколько в его Шакти - духовной энергии, появляющейся и проявляющейся лишь при определенных обстоятельствах. Во-первых, эта энергия накапливается в нем в периоды его аскетических бдений и созерцаний... Во-вторых, энергия Шакти тесно сплетена с его мужской животворящей силой. Считается, что момент соединения Шивы с его женской половиной Парвати - это момент многократного усиления его энергии.

 

Дурга и Кали. Их сводное имя Деви, хотя существует и самостоятельный культ Деви... Дурга - десятирукая богиня, сопровождаемая львом, это гроза демонов и в то же время олицетворение Великой Матери, женского начала природы...

Образ Кали гораздо более суров и страшен: это трехглазое чудовище с оскаленными зубами, высунутым языком, множеством (чаще четырьмя) рук, в которых она держит оружие. Серьги богини сделаны из трупов младенцев, ожерелья - из черепов. К ней относятся со страхом и почтением, принося ей кровавые жертвы - живых козлят.

Rem: образ очень сильно пересекается с американскими богами...

 

Лакшми - это супруга Шивы, которую почитают сторонники шактизма как высшее божество и основу мира. Она существовала еще до сотворения мира в форме идентичной Брахману. Пожелав творить, она приняла форму Великой Матери, породив Брахму, Вишну и Шиву, взяв последнего и в мужья.

Рассказывают, что в свое время Шива содержал свою семью, собирая подаяние. Как-то раз он накурился одурманивающего зелья и не смог выйти собирать милостыню, поэтому его семья осталась голодной. Супруга позаботилась о том, чтобы и в дальнейшем ему никто не подавал, но когда бог пришел домой с пустыми руками, она встретила его на пороге с блюдом, полным еды. От радости Шива так крепко обнял жену, что они стали единым божеством.

 

Чаще всего великую богиню называют просто Матерью и чтят ее на всей территории Индии в ипостасях различных женских божеств. Обычно считается, что существует семь Матерей, хотя иногда их число достигает шестнадцати. Часто эту семерку богинь изображают сидящими в ряд, держащими на коленях детей... Две богини выглядят очень грозно: Варахи, считающаяся одной из жен Вишну, но имевшая когда-то свой культ с ритуалами кровавых жертвоприношений, изображается с головой кабана, с всклокоченными волосами, держащей в руке сосуд, сделанный из человеческого черепа. Сквозь высохшую кожу Чамуды видны кости и жилы, из лысой головы бьют языки пламени, сидит она на трупе, а украшением ей служит ожерелье из черепов.

Rem: Множественные параметры сходства Индии с Америкой низводят до уровня иронии судьбы известную ошибку Колумба, назвавшего американских аборигенов индейцами... Да и саму его попытку отыскать западный путь в Индию (что искал, то и нашел - почти)...

 

Сурья - один из богов солнца. Во времена вед светило в его натуральной форме чтили именно под этим именем, и лишь позже Вишну стал выходить на первый план. Тем н менее в некоторых районах Индии сохранился отдельный культ Сурьи, связанный с влиянием иранской мифологии. Считается, например, что основатель культа Сурьи, Самба, сын Кришны, был чудесным образом исцелен от проказы в саду Митры и позже стал отцом Джарашастры (Заратустры).

Rem: версия с царями и пророками - все они были дальними потомками богов, которым открывали их тайну рождения и использовали генетическую близость, четко отслеживаемую самими богами...

 

Чандра - луна. Культ луны никогда не играл в Индии значительной роли, однако всегда присутствовал в том или ином виде.

 

В отличие от великих богов, таких как Вишну или Шива, малые божества занимают промежуточное место между теми, кто способен вместить в себя весь мир, и людьми. В рамках текущего космического цикла они бессмертны, но умирают во время очередной циклической гибели мира. Но пока они прекрасны и вечно молоды - шестнадцати- или двадцатипятилетние. В отличие от людей они не потеют, не моргают, не пачкаются (по этим признакам можно отличить бога, притворившегося человеком). Их цветочные гирлянды не вянут, их одежды всегда свежи и ярки. Им присущи многие человеческие черты: они впадают в гнев, не свободны от зависти, грустят, радуются... Иногда они побаиваются слишком достойного человека, который благодаря своим исключительным качествам способен приобрести качества, присущие малым богам.

Эта боги, так же как люди, любят хорошо поесть, потанцевать, послушать музыку. У них есть жены и дети, хотя их семейная жизнь не всегда складывается идеально. Эти боги сами приносят жертвы, практикуют аскезу, медитируют. Они могут давать людям добрые советы, одаривать их богатствами, даже одалживать им свое оружие. Единственно, в чем они отказывают - в бессмертии, хотя для особо выдающихся праведников делаются исключения.

Живут боги на небе, в основном городе Индры, размещающего своих гостей-подданных в соответствии с их рангом. Он же, в случае необходимости, ведет богов на битву. К жертве их ведет Агни. Главная обязанность богов - борьба с демонами, являющимися, собственно, антибогами, столь же необходимыми, как сами боги, - ведь мир содержит в себе одновременно и добро, и зло.

Некогда демоны были обычными богами, но возгордились, перестали приносить жертвы, отказались от аскетических практик. Их крепость находится в горных пещерах на краю света, а кроме того, они могут скрываться под землей и на дне океана. Они весьма хитры, владеют магией, умеют произвольно менять свои формы, и оттого боги далеко не всегда способны одержать победу над демонами.

 

Гандхарвы, упоминаемые уже в "Ригведе", поначалу были лишь хранителями напитка богов. Позже они стали музыкантами, певцами, танцорами при дворе Индры, развлекавшими остальных богов. Они охраняют небесные воды вместе с содержащимся в них напитком богов, следят за плодородием земель. Они обладают особой властью над женщинами и соблазняют их, принимая человеческий облик. Мужчин они одурманивают вином, азартными играми, распутными женщинами.

Их супругами являются Аспараси, бывшие некогда более значительными богинями, представлявшими некоторые аспекты солнца и небесных вод. Позже мифология сделала их небесными куртизанками, подружками Индры. Они вечно молоды, живут во дворцах богов, предаваясь там всевозможным удовольствиям. Пребывают они и в воздухе, а иногда в деревьях. Аспараси любят вводить в смущение людей, купаясь при них обнаженными. Когда на поле брани погибает славный воин, они спешат позаботиться о его душе, и если той уготовано место на небесах, услаждают его. Иногда аспараси по собственной инициативе решают соблазнить какого-нибудь мужчину. В таких случаях они немножко выпивают, умащивают груди сандаловой мазью, надевают золотые украшения и являются мужчине в свет луны.

 

Кроме официальных культов и вероучений, а также верований простонародья в Индии издавна развивался тантризм, являвшийся не столько религией или философской доктриной, сколько методикой достижения определенных практических целей. Учение тантризма передавалось, как правило, устно и тайно посвященным людям. Важным элементом тантризма были магические изображения - янтры и магические формулы-заклинания - мантры.

В культе тантризма очень существенным элементом был любовный акт, поэтому боги тантризма обычно изображались в любовных объятиях - и не только, например, Шива и Шакти, но даже слоноголовый Ганеша. Божества традиционного пантеона в тантрических изображениях оставались неузнаваемыми, но принимали гораздо более грозный облик, появляясь с атрибутами орудий убийства, в огне, в крови, истощенными, пожирающими сырое мясо, пьющими вино и кровь, бродящими среди груды трупов, украшенными черепами и костями. Милость таких богов можно было получить, принося кровавые жертвы, умерщвляя плоть, практикуя обычаи, являвшиеся для непосвященных ужасными и отвратительными.

Тантрическая форма Великой Богини - это Гухия-Кали ("кали" - "таинственная"). Она одета в черное, у нее провалившиеся глаза, ощеренные клыки, огромный красный язык, большой вислый живот. Вместо серег в ушах висят трупы. Стоящие дыбом волосы касаются небосвода. На шее - ожерелье из пятидесяти отрубленных голов. Вместо обычного священного шнура извивается змей. На втором плане парит змей бесконечности с тысячью капюшонов. Браслет на левой руке - тоже змей. Тем не менее богиня улыбается...

 

Один из наиболее известных мифов [Китая] о сотворении мира записан во II веке до н.э. Из него следует, что в глубокой древности существовал лишь мрачный хаос, в котором постепенно сами собой формировались два начала - Инь (мрачный) и Ян (светлый), установившие восемь главных направлений мирового пространства. После установления этих направлений дух Ян стал управлять небесами, а дух Инь - землей.

Еще один персонаж, претендующий на роль творца мира, - Мать Бесов, Гуй-Ну (Гуй-гу-шень) - существо с головой тигра и ногами дракона, породившее небо, землю и бесов, причем последних она порождала утром, а к вечеру пожирала. В данном случае можно говорить о лингвистических трудностях трактовки мифа, поскольку ряд исследователей полагает, что ключевую фразу, характеризующая Мать Бесов, следует переводить как "могла порождать бесов Неба и Земли", и втаком варианте перевода данный персонаж не имеет отношения к сотворению мира.

 

...миф о Паньгу. Когда небо и земля были еще не отделены друг от друга, Всленная, пребывавшая в состоянии первобытного хаоса, напоминала по форем своей гигансткое куриное яйцо. В этом яйце и зародился Паньгу (хаос породил одно). Он вырос и уснул, проспав восемнадцать тысяч лет, а проснувшись и открыв глаза, не увидел ничего, кроме липкого мрака. Паньга взял оказавшийся рядом топор и стал пробивать им мрак. Раздлася оглушительный грохот, и огромное яйцо раскололось. Все легкое и чистое тут же поднялось вверх и образовало небо, а все тяжелое и грязное опустилось вниз и образовало землю (одно порождает двух). Так Небо и Земля, смешанный первоначально в сплошной хаос, отделились друг от друга. После этого Паньгу, опасаясь нового соединения, уперся ногами в землю и подпер головой небо. (Из двух стало трое.) Так он и стоял восемнадцать тысяч лет.

Некоторое неопределенное время, равнявшееся целым эпохам, он поддерживал небо, упираясь в землю, и наконец дождался того, что они достаточно окрепли. Выполнив эту важнейшую задачу, Паньга почувствовал страшную усталость, прилег (упал) на землю и умер. Вздох, вырвавшийся из его рта, стал ветром и облаками. Голос - громом, левый глаз - солнцем, правый - луной, туловище с руками и ногами - четырьмя сторонами света и пятью великими горами, кровь -реками, жилы - дорогами, плоть - почвой, волосы на голове - звездами на небосклоне, кожа и волосы на теле - деревьями, травами и цветами, зубы и кости - металлами, драгоценными камнями. Пот - дождем и росой.

История Паньгу во многих деталях напоминает миф о рождении мира из яйца Брахмы, миф об оторвавшемся небе от земли Индре и, некоторыми мотивами, шумерские мифы.

Во многих вариантах мифов о Паньгу он является и прародителем всех людей, которые произошли от паразитов, ползающих по телу умирающего божества. Понятно, что такая версия не могла завоевать особой популярности у китайцев. В более поздних вариантах мифа говорится о жене Паньгу, прародительнице всех людей, но и этот вариант мифа не слишком распространен. Гораздо более популярны другие предки рода человеческого: Фуси, имя которого встречается и в иных написаниях (Баоси, Паоси и др.), и Нюйва - его жена, часто являющаяся одновременно и его сестрой.

Rem: опять тема Близнецов...

 

Известен миф и том, как Нюйва в одиночку дала начало человеческому роду. В этом мифе она описана как существо, имевшее голову человека и тело змеи. Наделена она была исключительной божественной силой, позволявшей ей совершать в день семьдесят перевоплощений... Как то раз, сидя на берегу пруда, она размочила желтую глину и, глядя на свое отражение в воде, вылепила фигурку маленькой девочки. Как только она поставила ее на землю, фигурка ожила, запищала и радостно запрыгала. Она получила имя Жень - человек... Нюйва продолжала свою работу, делая все новых человечков. Трудилась она очень долго и утомилась еще до того, как создала достаточное количество людей. Тогда она упростила технологию: взяв ветку лианы, опустила ее в жидкую грязь, а затем стряхнула капли этой грязи на землю. В тех местах, куда падали комочки грязи, появлялись на вид неотличимые от первых прыгающие маленькие человечки. Таким образом, Нюйва положила начало делению людей на высшее и низшее сословия, хотя внешне люди были похожи.

Люди оказались существами смертными, а создавать людей заново всякий раз было утомительно, и потому Нюйва научила людей размножаться и повелела им заботиться о воспитании детей. Так возник род человеческий. Именно Нюйва стала первой в мире свахой и установила для людей форму брака, и потому последующие поколения почитали ее как богиню сватовства и бракосочетаний.

 

Фуси встречается в мифах и как отдельный, независимый от Нюйвы персонаж... Фуси имел лицо человека и тело змеи, либо тело дракона и голову человека. Будучи сыном божества и женщины из райской страны, он был божеством уже с рождения. По небесной лестнице он мог свободно подниматься на небо и спускаться на землю. Этой лестницей пользовались духи, являвшиеся из разных мест. Согласно преданию, Фуси создал первый музыкальный инструмент, что-то вроде гуслей - сэ. Иногда считается, что именно Фуси начертал первые восемь иероглифов, описывающих основные явления Вселенной... Ко всему прочему Фуси научил людей ловить рыбу.

 

Гунгун - мифический персонаж, о котором имеется вполне достаточное число письменных сведений, и вся сложность описания его жизни и подвигов состоит в том, что все источники рассказывают совершенно разные, а большей чатсью даже несовместимые друг с друг истории, а конфуцианская традиция вообще причисляет его к реальным историческим лицам. Чаще всего его считают потомком бога солнца Янь-ди и бога огня Чжужуна. В эпоху царствования Гунгуна воды занимали семь десятых поверхности земли. Гунгун решил перепланировать всю ее территорию и с этой целью начал переставлять горы, перегораживая русла рек и сдвигая долины. Начались великие катаклизмы, вызвавшие всеобщий хаос и наводнения, за что небо покарало Гунгуна, уничтожив его.

Гунгун слыл на небе злым духом. У него было лицо человека и тело змеи. Он был невежественным и злым. У его помощника Сянлю было девять голов с человеческими лицами и змеиное тело. Он был силен и жаден.

Причина ссоры Гунгуна с духом огня Чжужуном неизвестна, как неизвестны и подробности их битвы на небесах. Ясно только, что на каком-то этапе эта битва переместилась на землю.

Rem: хороший акцент на смещении битвы на землю !!!

 

Гунгун и его сподвижники сели на огромный плот и, поднимая громадные волны, поплыли по реке, чтобы напасть на Чжужуна. Дух огня направил на них всепожирающее пламя, и после долгий перепитий Чжужун, олицетворяющий светлое начало, победил, а Гунгун - олицетворение мрака - потерпел поражение. Пав духом, он решил покончить с собой и стал биться головой о гору Бучжоу. Самоубийство не удалось, но земля и небо изменили свою первоначальную форму, и мир оказался перед угрозой гибели, поскольку именно эта гора была той опорой, на которой покоилось небо.

Последствиями этой битвы были огромные катаклизмы: горные леса охватил страшный пожар, а воды, хлынувшие из земли, затопили сушу, залив ею всю землю. Люди, которые успевали уйти от настигавшей их воды в горы, подвергались там нападению хищных животных и птиц.

Rem: очень похоже на потоп...

 

У народов Китая, селившихся (и ныне селящихся) в подавляющем большинстве своем в долинах великих рек, естественно, возникло много мифов и легенд о потопе. Стоит отметить их специфические черты. Во-первых, потоп редко бывает карой богов за грехи. Чаще он - побочное следствие внутренних конфликтов различных небесных сил либо просто стихийное бедствие. Во-вторых, такой потоп не бывает всемирным. Даже если в тексте употребляется выражение "весь мир", содержание противоречит этому утверждению - люди ищут и находят спасение в горах, в иных областях страны. И, в-третьих, потоп никогда не проходит сам собой или по воле богов, чей гнев остывает. Борьба с потопом и его последствиями всегда является тяжким, длительным трудом, который берут на себя великие герои.

Rem: все логично - ведь район падения метеорита, вызвавшего потоп, был совсем рядом. Следовательно, и последствия очень огромны + равнина, которую всю должно было затопить...

 

Правление Яо было несчастливым: после великой засухи наступило великое наводнение, длившееся около двадцати двух лет и охватившее весь Китай.

Rem: сравни с шумерскими текстами, в которых перед потопом боги морили людей в том числе и засухой...

 

Люди метались, бросаясь то на восток, то на запад, поднимаясь в горы, чтобы укрыться в пещерах, забирались на верхушки деревьев. Погибли все злаки, зато расплодились звери, начавшие вытеснять людей из немногих пригодных для жилья мест.

Печаль жгла сердце правителя Яо, но он не знал, как помочь народу. Он собрал наместников четырех частей государства, удельных князей и стал держать с ними совет. Наместники и князья сказали, что следует призвать Гуня, который справится с наводнением. Яо усомнился в этом, поскольку Гунь пользовался дурной славой - был самонадеян, безрассуден, скор на принятие необдуманных решений. Тем не менее, поскольку иного выхода не было, правитель согласился послать на усмирение реки Гуня.

Дедом Гуня был сам великий Хуан-ди, и Гунь решил обратиться к нему, умоляя забрать разбушевавшиеся воды в небесный дворец. Когда просьбы и уговоры не помогли, Гунь решил бороться с наводнением сам и стал обдумывать свои действия. Сова и черепаха сообщили ему, что в небесном дворце есть сокровище, называющееся сежан - саморастущая земля, способная увеличиваться бесконечно. С помощью сежана можно построить дамбы, засыпать воды, прекратив, таким образом, потоп.

Раздобыв сежан, Гунь спустился на землю и начал возводить дамбы. Наводнение спало, вода впитывалась в землю, и люди, жившие на верхушках деревьев и в горах, стали возвращаться в родные места. Испытывая глубокую благодарность к Гуню. Но верховный император Хун-ди узнал, что его драгоценный сежан украден. Ярость его была еще сильнее оттого, что вором оказался его родной внук. Он послал на землю бога огня Чжужуна, который на горе Птичьих Перьев убил Гуня и забрал сежан. Люди вновь стали страдать от голода и холода, оплакивая свои несчастья и смерть благородного Гуня.

Но после смерти душа великого Гуня не покинула тела, и оно не разлагалось три года. Во чреве его возросла новая жизнь - сын Гуня Юй. Уже в три года Юй превосходил Гуня своей чудесной силой. Есть, впрочем, множество иных вариантов смерти Гуня и историй о его "жизни после смерти". В соответствии с ними Гунь после смерти превратился в неведомое животное, в бурого медведя, в трехлапую черепаху, в черную рыбу, в желтого дракона. Есть версия, в соответствии с которой после смерти он превратился в желтого медведя и отправился к западным шаманам, чтобы они воскресили его.

Rem: опять - из Китая на запад шаманы...

 

Так или иначе, новорожденный Юй не был напуган судьбой отца и решил завершить начатое им дело. Верховного правителя охватил страх. Если из вспоротого чрева Гуня появился Юй, еще более могущественный, чем его отец, то, может быть, в результате убийства Юя появится существо столь могучее, что начнет угрожать самому Верховному Правителю. Поэтому когда Юй пришел просить сежан, умудренный опытом Хуан-ди тут же уступил его просьбам и даже дал ему в помощь дракона Инлуна.

В сопровождении других, больших и малых, драконов Юй с Инлуном спустились на землю и начали борьбу с наводнением. На этот раз была выбрана более совершенная технология. Наряду со строительством гор и дамб прокладывались русла новых рек и каналы для стока воды.

В это время дух вод Гунгун... потерпев неудачу в своих собственных предприятиях, начал активно мешать усмирению потопа. В результате вся Центральная равнина превратилась в огромное озеро, достигшее крайнего восточного предела Китая. Юй пытался увещевать Гунгуна, но когда это не дало результата, вступил в битву с ним. О подробностях битвы известно мало, однако, так или иначе, Гунгун обратился в бегство, и Юй смог спокойно приняться за основное дело. С помощью сежана он засыпал многие затопленные участки, расширив площадь суши, на которой могли жить люди. В некоторых местах образовались даже четыре высокие горы, существующие и в настоящее время. Он приказал Инлуну ползти, чтобы хвост его волочился по земле. В соответствии с направлением хвоста прокладывались реки и каналы, существующие еще до сих пор.

На реке Хуанхэ речной дух Хэ-Бо вручил Юю мокрый зеленый камень, на котором были тонкие узоры. Юй сразу понял, что на камне изображен план борьбы с наводнением.

Усмиряя потоп, Юй трижды доходил до горы Тумбо, где ему приходилось бороться с разъяренными духами и оборотнями. Когда один из драконов, прокладывавших водные пути, ошибся, прорубив ущелье и проложив русло реки в совершенно неподходящем месте, Юй рассердился и казнил бестолкового дракона в назидание другим. Это вещественное доказательство деятельности Юя, как и все остальные, можно видеть и сегодня в уезде Ушань-сянь, где есть неправильно проложенное Ущелье и Терраса, где был казнен дракон.

После долгих лет трудов, обойдя весь мир, Юй наконец справился с наводнением. На последнем этапе этой работы ему пришлось схватиться с приближенным Гунгуна Сянлю. Это девятиглавое чудовище не только было страшно прожорливым, но к тому же часто чихало, и всякий раз при этом появлялось большое озеро, вода в котором была горькой и ядовитой. Когда Юй убил Сянлю, из тела демона потекла вонючая кровь, и там, куда она попадала, не могли расти злаки. Трижды Юй забрасывал землей эту кровь, и трижды жидкость вновь просачивалась наружу. Тогда Юй оставил озеро крови в покое, но построил возле него волшебную башню, уничтожавшую нечистую силу.

По окончании борьбы с потопом Юй навел окончательный порядок на земле, измерив ее. Оказалось, что с востока на запад она насчитывает двести миллионов тридцать три тысячи пятьсот лю плюс семьдесят пять шагов. Протяженность ее с севера на юг оказалось точно такой же... После устранения последствий потопа и простые люди, и правители всех стран попросили Юя стать императором...Юй сделал для народа и много других полезных дел, которые просто невозможно перечислить. Несомненно одно: именно ему принадлежит заслуга в окончательном упорядочении мира.

Став императором, Юй собрал всю бронзу, поднесенную ему правителями девяти областей, и отлил из нее девять громадных треножников. Один такой треножник могли сдвинуть с места только девяноста тысяч человек. Исходив весь мир, Юй прекрасно ориентировался в мире нечисти, знал, как она опасна, как трудно бороться с ней людям в далеких путешествиях. Чтобы люди, отправляясь в дальние странствия, заранее знали, что ожидает их, он повелел изобразить на треножниках всех злых духов всех стран света... девять бронзовых треножников на протяжении веков так и оставались символом императорской власти в Китае.

 

По преданию, самая страшная в истории человечества засуха случилась во времена правления Яо, когда на небе появились сразу десять солнц. Сгорели посевы, земля раскалилась так, что плавились камни и металлы, а в жилах людей чуть не закипала кровь.

Десять солнц были детьми Сихэ, жены восточного небесного божества Ди-цзюня. Обычно десять солнц омывались в море, вода которого бурлила, как кипяток. Росло в этом море громадное дерево фусан, толщиной в тысячу джанов, а высотой еще больше. На этом дереве жили девять сыновей солнца. Девять солнц облюбовали себе верхние ветви, а одно - нижнюю. На небе они сменяли друг друга по очереди. Пока одно солнце поднималось в небо, другие отдыхали, и люди всегда видели только одно солнце.

Rem: м.б. речь идет о планетах солнечной системы ???

 

Постоянное повторение одного и того же ритуала надоело детям Сихэ. Они посовещались и на следующее утро, не садясь в колесницу, разбежались по всему небосводу. На приказания матери вернуться они не обращали никакого внимания. Теперь они поднималиь вместе каждый день. И было весело, и они даже представить себе не могли, как возненавидели их на земле. Страшная жара установилась на земле, наступил голод.

Молитвы доходили до Ди-цзюня, но ему было трудно остановить расшалившихся детей, и наказывать их он не хотел. Поэтому когда ему надоели просьбы людей, он отправил на землю к людям искусного стрелка И, надеясь, что тот усмирит его сыновей... стрелок вышел на середину площади, взял в руки свой красный лук, достал из колчана белую стрелу и, прицелившись в огненный шар на небе, выпустил ее. Уже через мгновение пылающий шар лопнул и рухнул вниз, рассыпая вокруг золотые перья. На месте падения люди обнаружили пронзенную стрелой гигантскую трехногую золотую ворону. Стало немного прохладнее. Стрелок вновь и вновь натягивал лук, стрелы летели в огненные шары, которые в страхе пытались уклониться от них. Небо заполнилось языками пламени, в воздухе парили золотые перья, падали на землю трехногие вороны. С земляной насыпи за действиями стрелка наблюдал Яо, и он вдруг понял, что стрелок, увлекшись, может убить все солнца. Яо подослал к стрелку своего слугу, который выкрал из колчана И одну стрелу. Так на небе осталось одно солнце, а климат на земле стал умеренным.

Довелось узнать И, что в западной части страны, на горе Куньлун живет богиня по имени Си-ванму, владеющая эликсиром бессмертия... Приготовить этот эликсир ей было несложно, поскольку дерево бессмертия росло на горе Куньлун, на которой она жила.

Rem: что скрывается за часто упоминаемыми "треногами" ???

 

"Император Хуан-ди, путешествуя на север от Красной реки, совершил восхождение на гору Куньлун. Обернувшись на юг, туда, откуда он пришел, он потерял свою черную жемчужину. На поиски ее он послал Познание, но познание ничего не нашло. Он послал на поиски Зрение, но и Зрение ничего не смогло найти. Тогда он послал Красноречие, но и поиски Красноречия оказались бесплодными. Наконец он послал Случайность, и Случайность отыскала жемчужину..."

rem: перекликается с традицией, на которой построена "И-цзин" - господство случая и вероятности...

 

Хуан-ди был не только верховным владыкой, но и верховным правителем Центра... прежде чем стать божеством Центра, Хуан-ди пришлось воевать с божествами четырех сторон света. Вначале Хуан-ди, заботясь о жизни народа, не любил войн, но боги, титуловавшиеся цветами сторон света, строили против него козни, так что пограничные города жили в постоянной тревоге и жители их не расставались с кольчугами. Хуан-ди вздохнул... и поднял свое войско, чтобы уничтожить четырех владык. Утвердив и укрепив свою власть, Хуан-ди с комфортом и вкусом устроил свой быт. На Куньлуне стоял величественный и прекрасный дворец, где всеми делами ведал небесный дух по имени Гуу. У него было лицо человека, туловище и лапы тигра и девять хвостов... Небесны парком ведал небесный дух по имени Иньчжао - конь с человеческим лицом и крыльями на тигриной спине.

Rem: но Куньлун - гора на западе...

Rem: м.б. зашифрована датировка событий ???

Rem: Но в Китае нет львов!.. Тогда понятно присутствие тигров во множестве образов богов (относящихся именно к эре Льва - периоду Потопа), тигр = льву…

 

Rem: было бы интересно найти ключ, соединяющий Зодиак с 12-ю животными китайского гороскопа (м.б. с учетом сочетания Потоп - человек - лошадь - тигр)...

 

Главным событием во времена правления Хуан-ди была война с Чию. Если верить исследователю китайских мифологий Юань Кэ, Чию пошел войной на Хуан-ди, чтобы отомстить за своего деда Янь-ди. Борьба между Хуан-ди и Янь-ди - одна из самых больших войн, описанных в китайской мифологии, и по количеству сражавшихся племен и народов, духов и демонов она ничуть не уступит войнам, рассказанным в "Илиаде" и "Махабхарате". В древних книгах говорится,ч то у Чию было 81 или 72 брата, каждый из них был страшным и необычным, имел медную голову с железным лбом, звериное тело, коровьи копыта, четыре глаза и шесть рук. У самого Чию было человеческое тело, коровьи копыта, четыре глаза и то ли шесть, то ли восемь рук. На голове у него рос крепкий и острый рог; обычной его пищей были песок, камни и куски железа. Особо искусен он был в изготовлении различного вида оружия. Кроме того, Чию был наделен огромной силой. Когда Хуан-ди собрал на горе Ситайшань всех духов Поднебесной. Чия тоже явился и заявил о своей покорности, но по-видимому, решил, что могущество Хуан-ди не столь велико, чтобы при хорошей подготовке не победить его.

Rem: м.б. эра Тельца ??? тогда сходится...

rem: а не идет ли речь о каком-то механизме (тогда с "питанием" все понятно)...

 

Война эта по своей жестокости была беспримерна... В войне армия Хуан-ди потерпела несколько поражений. Однажды во время сражения Чию окружил войско Хуан-ди и, воспользовавшись никому не известным колдовским средством, напустил такой густой туман на небо и землю, что нельзя было различить стороны света... Хуан-ди в гневе хмурил брови. Один из его придворных мудрецов, маленький старичок, сидел на боевой колеснице и, казалось, дремал, на самом деле он искал выход из создавшегося положения. Почему ручка ковша Большой Медведицы всегда показывает на север? Нельзя ли изготовить что-нибудь такое, что, подобно ручке ковша, всегда указывало бы одно и то же направление? А когда известно одно направление, то разве трудно узнать остальные три? Наконец мудрец придумал замечательный способ, смастерив "колесницу, указывающую на юг". Впереди на колеснице стоял маленький железный человечек, показывая рукой в южном направлении. Благодаря этому изобретению - компасу, Хуан-ди и смог вывести свои войска из густого тумана.

Rem: северный полюс в направлении ручки (!!!) ковша Большой Медведицы !!! Это вовсе не так, как сейчас !!! И дает возможность определения времени событий по прецессии !!! Примечательно, что это время относится к рубежу эр Близнецов и Тельца !!!

Rem: изобретение компаса приписывается соратникам богов (их мудрецам) и этому периоду !!!

 

Другим чудо-изобретением, примененным в этой великой битве, стал боевой барабан, способный поднять дух своих воинов, но до смерти напугать воинов чужих. Барабан был сделан из шкуры дикого зверя по имени Куй, походившего на быка и способного ходить по морю. Для такого барабана нужна была особая палочка, и пришлось пожертвовать небесным духом - богом грома Лэй-шеном, из большой кости которого и сделали палочку.

 

В последнем бою воины Хуан-ди окружили войско Чию, а с неба на них бросился [дракон - !!!] Иньлун, разя врагов без промаха. Чию был схвачен, а поскольку он являлся воплощением десяти тысяч зол, то его казнили.

 

...владыка Хуан-ди получил от Цань-шень [богиня шелководства] шелковые нити. Восхитившись их видом, он повелел соткать из них ткань, которая получилась тонкой и легкой, как облака, и прозрачной, как вода горного потока. Так впервые из шелковой ткани была сшита одежда для небесного владыки. Его жена Лэй-цзу стала разводить шелкопрядов. С тех пор сбор тутовых листьев, кормление шелкопрядов стало постоянным занятием китайских женщин.

Кроме того, Хуан-ди приписывается изобретение повозки и лодки; выплавка бронзовых зеркал; он изготовил котел и глиняный горшок для приготовления пищи, самострелы; придумал игру в ножной мяч, изобрел письменность; научил людей музыке, ввел шестидесятилетний цикл счета времени и написал (вместе с Лэй-гуном и Ци-бо) медицинский трактат. Иногда говорят, что Хуан-ди изготовлял и эликсир бессмертия, но это следует отнести к области легенд, поскольку он был верховным владыкой и ему не нужно было искать эликсир бессмертия.

 

После завершения битвы при Чжолу и казни Чию Хуан-ди еще некоторое время оставался в мире людей, но потом вернулся на небо. А случилось это так. В разгар пира по случаю изготовления огромного священного треножника появился волшебный дракон, покрытый золотым панцирем. Свой ус он опустил прямо на драгоценный треножник. Хуан-ди понял, что это посланец, зовущий его вернуться на небо, и вместе с явившимися на пир божествами, которых было более семидесяти, верхом на драконе стал подниматься в небо. Приглашенные на пир гости хотели полететь с Хуан-ди, но не смогли вскочить на спину дракона и лишь цеплялись за его усы. Усы оборвались и упали на землю вместе с висевшим на них драгоценным луком Хуан-ди. Дальнейшая история лука неизвестна. Что же касается усов дракона, то из них выросла трава, которую теперь называют лунсюйцао - "трава драконов ус".

Rem: богов более 70 - близко к числу 72, упоминаемому во множестве других религий...

Rem: из текста следует, что даже над Хуан-ди стоял кто-то более властный, отдавший ему приказ вернуться...

 

Древние японцы, как и другие народы, одухотворяли явления природы, растения и животных, умерших предков, у них были свои маги, колдуны и шаманы.

 

Большинство исследователей согласны с тем, что начало цивилизации в древней Мексике следует отнести к рубежу второго и третьего тысячелетий до нашей эры. Хотя имеются археологические находки на территории этой страны, относящиеся к X тысячелетию до н.э.

У горных майя уже на довольно раннем периоде сложился эпос, известный под названием "Пополь-Вух", который разделен на четыре части. Из них две первые и значительная часть третьей посвящены рассказу о создании мира и подвигам двух божественных близнецов.

Rem: вспомним, что по Вавилову земледелие началось именно в горных районах !!!

rem: эра Близнецов !?.

 

В соответствии с этим повествованием ["Пополь-Вух"] творцами мира были богиня Тепев и боги Кукумац и Хуракан. Находясь среди бесконечных вод, они вскричали слово "земля", и так появилась земля. После этого были созданы горы, долины, растения и животные. Поскольку животные были бессловесны и не могли прославлять своих творцов, боги изготовили из глины человека. Однако материал оказался малопригодным: получившееся существо не могло двигаться, а речи его были неразумны. Богам пришлось уничтожить свое творение.

Призвав на совет отца и мать богов старцев Шпийакок и Шмуконе, решили создать людей из дерева. Деревянные люди оказались настолько непочтительными и непослушными, что против них выступили все животные и даже домашняя утварь, обиженная жестоким обращением. Боги вызывали потоп, обрушив на головы деревянных людей страшный черный дождь, в результате которого деревянные люди почти все погибли, а немногие спасшиеся превратились в маленьких обезьян.

Далее история сотворения мира прерывается рассказом о приключениях божественных близнецов Хун-ахпу и Шбаланке. Близнецы были посланы богами на землю для того, чтобы расправиться с чудовищем Вукуб-Капиш, обладавшим прекрасным плодовым садом, фруктами из которого он питался.

Rem: близнецы-боги появляются после (!!!) потопа, что соответствует тому, что эра Близнецов значительно позже эра Льва (времени Потопа)...

 

В первом бою Хун-Ахпу потерял руку, и, чтобы вернуть ее, близнецы присоединились к странствующим колдунам. Изменив облик юношей, они пришли вместе с ними к дому чудовища, предложив гиганту вылечить его рот, поврежденный в бою. Осбледовав пациента, колдуны сказали, что единственная возможность избавиться от боли - удаление всех зубов. Во время операции зубы Вукуб-Капишу заменили кукурузными зернами и содрали с его глаз драгоценную оболочку. После этого страшное существо умерло, Хун-Ахпу был исцелен, и братья принялись за двух сыновей Вукуб-Капиша - богов землетрясений.

Rem: на глазах м.б. была защитная оболочка...

 

При первой попытке уничтожения Сепакна великану удалось избежать смерти. При этом погибли воины. Помогавшие близнецам. Они превратились в созвездие Плеяды. Наконец близнецам удалось погубить Сепакну и второго сына Вукуб-Капиша Кабракана.

Некоторые исследователи... сумели усмотреть в вышеизложенных фрагментах мифа пересказ двух первых глав книги "Бытия" из Библии, что большинству специалистов кажется более чем сомнительным.

Далее следует описание иных подвигов близнецов, в том числе их месть за смерть отца и дяди владыкам Шибальбы - царства мертвых. Значительная роль в этих сражениях отводится игре в мяч. В конце концов усмиренные обитатели Шибальбы вынуждены отказаться от любимой игры в мяч. Отныне побежденные могли заниматься только изготовлением глиняной посуды.

Rem: версия - термин "обитатели царства мертвых" может подразумевать лишь "предыдущее поколение", что низводит описанные события в разряд произошедших ранее событий... Но тогда это дает и датировку полей для игры в мяч - эра Близнецов...

 

Удалившиеся из подземного царства братья вознеслись на небо, став Солнцем и Луной, и этим примечательным событием завершается вторая часть эпоса "Пополь-Вух".

Третья часть ["Пополь-Вух"] повествует о новой попытке богов-творцов создать человека, который соответствовал бы их требованиях. На этот раз люди были созданы из зерен размолотой кукурузы, а место, где находятся эти зерна, богам указали лисица, койот, попугай и ворона. Первые четыре человека нового поколения оказались слишком разумными и проницательными; тогда Хуракан навеял на их глаза туман, и после этого многое в мире для людей стало неясным. Пока первые четыре человека спали, боги создали им четырех женщин. От этих пар и пошли разные племена.

Rem: вполне м.б., что речь идет о создании человеческой цивилизации (уже ближе к началу календаря), основанной на культивировании кукурузы, т.е. на оседлом образе жизни... Тогда вариант того, что предыдущее поколение "деревянных" людей, т.е. живущих в лесу и занимающееся охотой (жестокое обращение с животными) и собирательством, превращается в обезьян (т.е. деградирует до первобытного состояния), вполне вписывается в общую хронологию...

 

Вселенная майя (как и многих иных, родственных им племен) состояла из двенадцати небес и девяти подземных миров. Повелителями этих небес считали группу богов Ошлахун-Ти-Ку. Советский исследователь Ю.В.Кнорозов попытался определить некоторые из них: "Белая женщина" - богиня луны, бог солнца. Божество пяти последних дней года, бог кукурузы, бог оленей, бог смерти. Боги эти были покровителями дней тринадцатидневной недели и враждовали с другой группой богов, которая правила девятью подземными мирами, Болон-Ти-Ку. И та и другая группы часто воспринимались как одно целое - "тринадцать" против "девятки".

Rem: в то же время на противоположном конце Земли (в Китае) было 9 провинций и 9 их божественных правителей !!!

 

Ко времени испанского завоевания главным богом пантеона майя был Ицамна, что, видимо, значит, "небесный ящер", именующийся в текстах также "владыкой мира". Чаще всего его изображали в виде старика с беззубым ртом и морщинистым лицом, коротким горбатым носом и обросшего бородой. Есть изображения небесного ящера, из раскрытых челюстей которого выглядывает лицо Ицамны. Этот бог, похоже, был весьма благожелателен к людям: судя по рукописям, он посылает им приносящий урожай дождь, беседует с богом кукурузы и, как сообщают более поздние источники, является изобретателем письменности.

К другим небесным божествам относятся: бог солнца, бог-попугай, бог-сова (владыка тринадцатого неба) и Небесный тапир, предположительно символизирующий планету Марс. Сохранились упоминания еще об одном высшем божестве майя - Хунаб-Ку, сыном которого был Ицамна, а по иной версии отцом Ицамны был "солнечноглазый владыка" Кинич-Ахава. Исследователи, однако, полагают, что вернее всего эти три имени обозначают три ипостаси одного и того же божества.

Rem: опять троица !?.

 

Бог огня майя изображался как старик с огромным разветвленным носом, стилизованный знак огня. Иногда его ассоциируют с богом огня и подземных недр индейцев нахуа Шиутекухтли.

 

Одним из наиболее сложных мифологических образов пантеона майя в период перед завоеваниями был Кукулькан. В нем слились древние верования майя в облачных змеев, связанных с культом дождя, представления о Кетцалькоатле и легенды об историческом лице - предводителе тольтеков, вторгшихся в X веке на полуостров Юкатан.

 

Культы древних майя характерны сложными и изощренными ритуалами, целью которых было умилостивление божеств и получение от них различных благ. К числу обрядов принадлежали воскурение ароматными смолами, молитвы, ритуальные танцы и песнопения, посты и бдения, но главное - жертвоприношения самого разнообразного характера.

В жертву приносили цветы и ветки кустарников, плоды и другие продукты питания, специально приготовленные кушанья, ткани, изделия мастеров, в том числе из драгоценных материалов, перья редких птиц и т.д. Распространено было принесение в жертву животных и птиц, причем сердца жертв либо сжигались, либо помещались между двумя чашами, и так их подносили к изображению божества. Очень ценным считалось жертвоприношение в виде человеческой крови. Которую добывали с помощью костей рыбы-пилы, шипов растений, кремневых ножей и особых культовых изделий из кожи и нефрита. Наиболее часто кровь брали из ушей, лба, локтей, щек, нижней губы, носа, языка. Нередко жертвенную кровь собирали на специальные бумажные полосы или пучки травы.

Rem: м.б. для того, чтобы было удобнее сжигать ???

 

Имеется подробное описание ритуального мужского кровопускания: "Те, кто его совершали, собирались в храме, где, став в ряд, делали себе несколько отверстий в мужских членах поперек сбоку и, сделав это, продевали через них возможно большее количество шнурка, сколько могли, что делало их всех связанными и нанизанными. Также они смазывали кровью всех этих членов статую демона, и тот, кто больше делал, считался наиболее мужественным."

 

Важное место в религии майя занимали человеческие жертвоприношения. Считается, что в культе майя регулярное появление человеческих жертвоприношений объясняется внедрением в их сознание представлений тольтеков о том, что божества должны постоянно питаться только человеческой кровью, иначе они погибнут. Обычной формой жертвоприношения было вскрытие груди для того, чтобы вырвать сердце. Упоминается вид жертвоприношений, при котором жрец облачался в кожу, содранную с жертвы, и в таком виде совершал ритуальный танец.

При культовой игре в мяч жертвоприношение совершалось иначе - жертве отрезали голову. Потом черепа принесенных в жертву помещали на особых стойках.

Чаще всего в жертву приносили детей, покупая их для этой цели за цену в пятьдесят красных бусин, похищая, выбирая из числа сирот. Иногда один правитель дарил детей для этой цели другому.

Rem: кровь "чище" что ли ?.. или больше "жизненной силы роста" ?..

 

Часто жертвами становились захваченные в плен и рабы. И чем более значительное положение занимал плененный, тем более ценной считалась жертва. При погребении знатных майя приносили в жертву их жен и принадлежавших им рабов.

Судя по словам Кортеса, девушек приносили в жертву только богине Иш-чель, отбирая для этого красивых девственниц.

Rem: опять-таки "чистота крови"...

Rem: ревновали они к их красоте что ли?..

 

Изредка главные лица обряда приносили себя в жертву добровольно, делая это из гордыни и тщеславия, поскольку память о покончивших с собой таким образом постоянно жила и люди, принадлежавшие к их роду, отмечались особым почетом. В соответствии с ритуалом жертва поднималась на пирамиду, объявляла в своей речи причины своего поступка, а затем бросалась вниз.

 

Основами ацтекской мифологии были представления о вечной борьбе двух начал (света и мрака, жизни и смерти), о развитии Вселенной по определенным циклам, о зависимости человека от воли божеств, о необходимости постоянно питать богов "божественной влагой" - человеческой кровью. Смерть богов означала бы всемирную катастрофу, и это представление предопределило практику обязательных человеческих жертвоприношений.

 

В большинстве мифологий [мира] представители пантеона богов выстраиваются по аналогии с человеческой семьей - родители, их дети, следующие поколения богов и т.д. Более поздним этапом становится формирование пантеона по социальному признаку - царь богов и подчиненные ему божества.

 

Согласно представления ацтеков, Вселенная была создана Тескатлипокой и Кетцалькоатлем из мифического чудовища Тлальтекутли, разодранного ими на две части - небо и землю. Этот мир прошел через четыре периода развития.

Во время первого периода верховным божеством в образе бога солнца был Тескатлипока. И период этот назывался "четыре ягуар". Закончился он тем, что ягуары истребили племя гигантов, которые в те времена населяли землю.

Вторым солнцем стал Кетцалькоатль, и эра эта, называвшаяся "четыре ветер", завершилась приходом ураганов и превращением людей в обезьян.

Третьим солнцем был Тлалок, и эра эта, называвшаяся "четыре дождь", завершилась всемирным пожаром.

Четвертым солнцем стала богиня Чальчиутликуе, и эта эра завершилась потопом, а люди превратились в рыб.

Современная эпоха считается пятой, она называется "четыре движение" или "четыре землетрясение". Правит ею бог солнца Тонатиу, и завершится она страшными катаклизмами.

Критическим моментом существования каждой системы являются особые даты, повторяющиеся каждые пятьдесят два года. Окончание каждого такого цикла и начало нового сопровождалось у ацтеков особо значительными обрядами, поскольку именно в такие моменты боги решали, продлить существование Вселенной на новый период или позволить ей быть уничтоженной.

 

Подземный мир Миктлан делился на девять преисподних. Умерший должен был пройти между двумя грозящими раздавить его горами. Пересечь восемь пустынь. Подняться на восемь гор и вынести морозный ветер, метавший в него камни и лезвия. Последнее препятствие - широкую реку умерший пересекал на спине маленькой собаки и, добравшись до правителя подземного царства Миктлантекутли, получал место на одном из девяти уровней подземного мира.

 

Кетцалькоатль. Это божество играло значительную роль в пантеоне богов большинства племен Месоамерики. Его имя иногда переводят как "змея, покрытая зелеными перьями" или "драгоценный близнец".

Rem: про близнеца - очень интересно...

 

...разные племена создали многозначную, космических масштабов мифологическую фигуру, связанную одновременно с водой, землей и небом, в соответствии с разными источниками. Кетцалькоатль значится как бог ветра, бог солнца, посланник других богов, бог, очищающий дороги, первооткрыватель кукурузы, бог планеты Венера, то есть он воплощает едва ли не все существующие силы природы.

 

Впервые в мифологии Кетцалькоатль появляется в качестве одного из Техкатлипоки ("курящиеся зеркала") - четырех сыновей верховного дуального бога. В этом варианте мифологии один из братьев, пожелав главенствовать, превратил себя в солнце и ради собственных надобностей населил землю первыми людьми, сотворенными из пепла. Именно Кетцалькоатль вмешался, чтобы разрешить это первое солнце и учинить потоп, погубив всех людей, не отвечавших требованиям остальных братьев-богов.

В соответствии с этим вариантом сотворения мира Кетцалькоатль (в данном случае он действовал в одном из своих воплощений, называясь Эекатль, то есть "воздух") участвовал в создании второго поколения людей. Он спустился в подземный мир и попросил у бога Миктлантекутли пепел мертвых, "чтобы сделать других людей, бог подземного мира дал только одну кость величиной в один локоть и немного пепла; и как только он дал ему кость, в этом сильно раскаялся, так как это была вещь, которую он хотел больше всего, чем все, что имел, и поэтому преследовал Эекатля для того, чтобы забрать у него кость. Но когда Эекатль убегал, кость упала на землю и разбилась, почему человечек вышел маленьким... Итак он принес остаток костей и пепла и... позвал всех других богов для создания первого человека. Они совершили жертвоприношение кровью и таким образом начали первый день творения человека... и на четвертый день были сделаны мужчина и женщина, но они не были сразу большими, во всяком случае, не в натуральную величину" ("История Мексики" А.Теве).

Rem: куча пересечений с другими мифологиями...

 

Кетцалькоатль, в соответствии с большинством источников, принес людям и кукурузу.

 

В соответствии с одним из мифов, пятое солнце - то, при котором живем мы, было создано при активном участии Кетцалькоатля. Этот миф связан с обычаем огненного жертвоприношения: Кетцалькоатль хотел, чтобы его сын стал солнцем, а бог дождя Тлалок пожелал сделать своего сына луной. Совершив необходимые магические действия, боги разожгли огромный костер, в который Кетцалькоатль бросил своего сына. Из пламени и вышло то солнце, что и поныне освещает землю. После того как огонь угас, Тлалок бросил в пепел своего сына, так появилась луна, которая потому менее яркая, чем солнце. До появления светил в эту эпоху люди (созданные раньше) жили во мраке.

 

...мифы (имеющиеся во множестве вариантов) описывают Кетцалькоатля как одного из богов-творцов, но существует не меньше мифов, где он выступает в иной роли - той, что принято называть "культурным героем". В этой трактовке его отцом считается Мишкоатль ("облачный змей"), а матерью - Нимальмат или Шочикецаль.

 

...имя Кетцалькоатля носили выдающиеся жрецы мексиканских племен в разные времена, так что оно стало собирательным, и различить, где заканчивается правда и начинается вымысел о герое с этим именем не всегда представляется возможным.

Rem: это вообще традиция в Америке - брать имя богов...

 

Кетцалькоатль - "культурный герой", давший людям злаки, науку, медицину, наставления в области морали и этики, - фигура столь противоречивая, что вплоть до нашего времени существуют теории, в соответствии с которыми он был реальным историческим лицом, прибывшим: из Атлантиды, из Палестины, из кельтских стран, что он был апостолом Фомой, который решил нести слово Христово в другое полушарие... Если делать привязку по введению в культуру кукурузы, то окажется, что он мог прибыть из Атлантиды, поскольку методы датировки по углероду-14 показывают: эта культура выращивалась на территории Месоамерики по меньшей мере уже девять тысяч лет назад.

 

В тольтекских сказаниях... правитель или жрец Кетцалькоатль ввел покаянные обряды и отменил жестокие кровавые жертвоприношения. Он обучил свих подопечных различным видам искусства, ремеслам, создал календарь и попытался ввести монотеизм.

Rem: а вот здесь внимание !!! монотеизм в других регионах пытались ввести в I-II тысячелетии до н.э.

 

Чрезвычайно интересны, например, календари, а точнее - календарные системы древних майя и ацтеков. Достаточно заметить, что астрономический (в отличие от ритуального) календарь майя определял длину истинного астрономического года с точностью, превосходящей современный григорианский календарь (в третьем знаке за запятой). Попытки объяснить существование столь точного календаря нуждами сельского хозяйства кажутся совершенно неубедительными: все народы, которые могут прокормить себя, пашут и сеют не по астрономическому календарю, а попросту говоря - "по погоде".

Точность - вежливость жрецов, которым следует вовремя являться на свидание с богами, однако ритуальный календарь с годом в двести сорок дней гораздо менее точнее астрономического. Обе календарные системы взаимосвязаны, и совпадения в них определенных моментов, таких как, например, начало года, было в соответствии с представлениями древних индейцев связано с важнейшими моментами истории - такими, как гибель государств и даже завершение очередного цикла Вселенной.

Rem: такая функция жрецов почти однозначно указывает на важность определенного астрономического положения Земли, солнца и... еще какого-то объекта, непосредственного связанного с богами !!! Это определяет эффективность (т.е. к.п.д.) жертвоприношений и церемоний !!!

 

Горячим сторонникам теории о происхождении всех мифов из некоего единого праисточника удается усмотреть общие генетические корни мифов индейцев Мексики и народов Старого Света, однако при этом трудно объяснить такие разительные расхождения в развитии материальной культуры двух полушарий. Как отсутствие в Западном полушарии в доколумбову эпоху колеса, системы весов и некоторых иных изобретений, являющихся основополагающими в материальной культуре Восточного полушария нашей планеты.

rem: просто все эти "расхождения" есть следствие очень ранней общности корней (до указанных открытий)... хотя вряд ли... на ряд "открытий" вполне мог в некий момент последовать запрет очередных богов...

 

Rambler's Top100