Всё больше и больше исследователей, психологов, общественных и религиозных деятелей и обычных сетевых блогеров замечают сходство организованного спорта с религией. Особенно это заметно во время проведения Олимпиады и мирового чемпионата по футболу. Случайно ли это сходство? И если нет, то как, и благодаря кому спорт стал современной религией?

Существующие теории происхождения спорта

Во-первых, что же такое спорт? Итак, спорт можно определить, как специфический род преимущественно физической активности, совершаемой с целью соревнования, организованной по определённым правилам. В отличие от физкультуры – системы спортивной деятельности, направленной на гармоничное развитие духовных и физических сил человека.

Происхождение физической культуры и спорта пытались объяснить несколько академически признанных теорий:

1. Теория магии (Рейнак, позже Дим, Кербе, Жиллет): основана на представлении, что двигательные действия, повторяемые в ходе магических ритуалов древних людей, легли в основу нового вида деятельности, направленного на обучение и совершенствование двигательных навыков.

2. Теория войны (основоположник — Э. Берк): предполагает, что подготовка к военным действиям способствовала развитию физических качеств и обучению необходимым двигательным действиям, которые стали важными элементами физической культуры и спорта.

3. Теория игры (заложил основы Фридрих Шиллер, позже развивали Бюхер, Гроос, Летурно, Хёйзинга): утверждает, что именно игровая деятельность являлась основополагающей для развития культуры, включая физическую культуру и спорт.

4. Теория излишней энергии Герберта Спенсера может рассматриваться как разновидность теорий игры: согласно этой теории, избыток энергии у первобытных людей высвобождался через игровые и танцевальные движения, что способствовало развитию и культивации этих действий.

5. Теория труда или материалистическая теория (заложенная Георгием В. Плехановым и развитая Николаем И. Пономарёвым): согласно этой теории, большинство современных видов физкультурно-спортивной деятельности имеют свои корни в трудовой деятельности.

Как мы видим, все эти теории умозрительны и не могут быть подтверждены или опровергнуты экспериментальным путём. Сам факт такого количества теорий, ни одна из которых не стала доминирующей, говорит нам, что все они недостаточно убедительны. И тем более они не проливают свет на современное состояние спорта, а именно – превращение его в религию.

Гипотеза Дэвида Сансоне

«Существует огромный пласт этнографической литературы, который документирует тесную связь среди так называемых примитивных народов между спортом и другими видами деятельности ритуального характера. Ещё в 1907 году Стюарт Кулин, пионер этнографии спорта, говоря о почти повсеместной практике занятий играми и спортом, отмечал, что они совершаются не только в целях развлечения и отдыха, но «также как религиозные церемонии, как обряды, угодные богам». Совершенно по-иному, независимо от Кулина, Х. А. Харрис пишет: «Греки были сильно антропоморфны в своих представлениях о своих божествах и полагали, что то, что доставляло им удовольствие — музыка, драма или спорт — в равной степени будет доставлять удовольствие и богам.» И точно так же Майкл А. Солтер, обсуждая божеств, которым поклонялись индейцы из восточных лесов Северной Америки, пишет: «В большинстве случаев считалось, что вовлеченные в это существа были похожи на своих почитателей и страстно любили игры». Это вполне рациональное объяснение, но то, что рационально, может также быть рационализацией в качестве причины.»

Это цитата из книги «Греческая атлетика и зарождение спорта» ДэвидаСансоне. Свою монографию он начинает с критики существующих версий происхождения спорта, отвергая каждую из них, прежде чем предложить свою. Он утверждает, что спорт — это форма ритуального жертвоприношения человеческой энергии. К сожалению, далее в тексте он сам же снижает величие собственной догадки деталями и подробностями, которые уводят его настолько не в ту сторону, что это также объясняет, почему о его теории почти никто не слышал.

Сансоне заявляет, что жертвоприношение не обязательно или изначально является подношением дара божеству. Он предполагает, что боги и духи умерших могли быть придуманы людьми для того, чтобы были хоть какие-то «получатели» этих жертвенных «даров». Абсурд подобного утверждения очевиден. Сначала автор считает наших первобытных предков настолько недалёкими и расточительными, что они, по его мнению, изобретают такую, не имеющую практического значения деятельность, как спорт, а затем он лишает их последних остатков ума, заставив «придумать» для оправдания этой деятельности богов и духов.

В таком виде теория Сансоне является просто вариацией на тему теории излишней энергии Спенсера.

Ошибка Сансоне в том, что он не допускает возможности реального существования «сверхъестественных» существ, которые и могли в своих интересах привить людям традицию физических упражнений, во время которых действительно происходило ритуальное жертвоприношение человеческой энергии.

Гипотеза Склярова

А вот Андрей Юрьевич Скляров такую возможность допускает в своём монументальном трактате «Основы физики духа». К сожалению, редкий читатель долетит до середины этого талмуда, но, к счастью, Андрей Юрьевич сам вкратце пересказывает его основные тезисы в другой своей работе, «Обитаемый остров Земля».

Итак, человек является дуальным существом, обладающим как материальной (физическое тело), так и нематериальной составляющими, которые непрерывно взаимодействуют друг с другом.

Прием и обработка информации являются функциями, которые не только обеспечивают душу данными для оценки текущей ситуации, прогнозирования событий и обеспечения условий свободы действий, но и служат механизмом обеспечения души дополнительной энергией, необходимой для ее функционирования. То есть душа питается информацией.

Но верно и обратное: разрушение такой сложной системы, как душа, будет сопровождаться выделением энергии.

Кто же является получателем этой энергии с той стороны?

Инопланетные пришельцы, которых наши дикие предки принимали за богов, были вовсе не бессмертными. Они жили по человеческим меркам очень долго, но всё же умирали, и продолжали существование в нематериальном мире, оставаясь уже для душ умерших людей «богами загробного мира», которые и «питались» правильно, религиозно приготовленными, праведными душами умерших.Это версия Андрея Склярова.

Можно также предположить, что инопланетные «боги», давно покинув нашу планету, продолжают использовать получаемую от землян энергию религиозного поклонения.

Спорт как религия

Однако, что же такое религия? Определений существует множество, в этом вопросе у исследователей нет консенсуса, и до сих пор не было выработано универсального. Можно вкратце обрисовать религию как организованное поклонение высшим силам. И у любой религии имеются атрибуты, к которым относятся: свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организацию.

Есть целый ряд признаков, объединяющих религиозные культы и командный спорт:

Любовь к определенной команде, как и конфессия, передается по наследству.

«Религиозные войны». «Мой бог (команда) лучше, чем твой».

Спортивная организация (церковь).

Стадионы –храмы.

Праздник – Чемпионат Мира.

Идея избранности.

Культ игроков.

Божество – это команда или сборная.

Есть «прихожане» – простые любители спорта, и «монахи» – члены религиозной общины, фанатского клуба.

Вот приблизительная статистика о количестве фанатов разных видов спорта:

В разных источниках цифры разнятся, но любом случае всегда речь идёт именно о миллиардах и сотнях миллионов болельщиков.

Для сравнения, из 8 миллиардов населения Земли в 2023 году, 2.6 миллиарда относят себя к христианам, 2 миллиарда исповедуют ислам, 1.2 миллиарда – индуисты и столько же людей считают себя нерелигиозными, а 500 миллионов человек относятся к буддизму.

То есть, уже при первом грубом сравнении традиционные религии вчистую проигрывают спорту по количеству последователей.

Спорт иногда называют псевдорелигией, квазирелигией, или попросту новой (светской, гражданской) религией. В чём тут разница?

Псевдорелигия — это не общепринятая система убеждений, которая схожа с религиозным движением функционально.

Квазирелигия, парарелигия или имплицитная (скрытая) религия – это совокупность явлений, обладающих некоторыми признаками религии, но выходящих за рамки того или иного узкого определения термина «религия».

Новое религиозное движение (НРД) — религиозная или подобная религиозной группа / организация, появившаяся относительно недавно (не ранее середины XIX века) и имеющая существенные отличия в вероучении от «традиционных» религиозных направлений.

Моя гипотеза заключается в том, что современный спорт – это самая настоящая религия. И здесь дело не столько в отношении спортсменов и фанатов к их любимой деятельности, а в происхождении и цели спорта с точки зрения его создателей. Но кто эти создатели?

Теория Склярова о происхождении религий

Андрей Юрьевич Скляров в упоминаемой ранее работе «Обитаемый остров Земля», выдвигает любопытную теорию происхождения мировых религий. Суть её в том, что с интервалом примерно 600-700 лет в результате вмешательства инопланетной цивилизации происходит некое пророческое бурление, из которого самые пассионарные и перспективные движения становятся крупными религиями, на сотни лет определяющими историю для человечества, а для цивилизации «богов» – мощным и стабильным источником духовно-нематериальной энергии. Энергия эта производится верующими путем принесения животных и человеческих жертв, а также молитвами, медитацией и ритуалами, настраивающих человеческое сознание (душу) на производство правильных энергетических вибраций.

Итак, спустя тысячелетия хаотичных языческих политеистических жертвоприношений, «боги» приняли решение поставить производство духовно-нематериальной энергии в промышленных масштабах. Для этого они запустили монотеистический эксперимент. Так на исторической арене появился иудаизм.

Здесь необходимо сделать несколько оговорок. Во-первых, Андрей Юрьевич делал акцент на появлении именно монотеистических религий, хотя многие из далее перечисленных им культов, строго говоря, монотеистическими не являются. Так, тот же иудаизм вплоть до V в. до н.э. отнюдь не был строгим монотеизмом, а весьма вольной монолатрией, то есть, по сути, многобожием с одним богом-лидером, что и вызывало законный гнев многочисленных еврейских пророков. Христианство же, со своей Троицей, Богоматерью и сонмом святых, с точки зрения мусульман – лютый политеизм и язычество. Зороастризм – это дуалистическая религия, а в буддизме и вовсе не поклоняются богам и не обожествляют Будду. Так что в гениальной теории Склярова нужно видеть главное – неслучайность появления через довольно регулярные промежутки времени мировых или крупных локальных религиозных учений.

Итак, хронология вмешательств:

В XIII в до н.э. Моисей инициирует Исход и закладывает основы иудаизма.

Примерно через 600-700 лет после Исхода почти одновременно сразу в двух регионах возникает еще две религии, которые были лишены элемента национальной ограниченности, – зороастризм и буддизм.

Ещё через шесть с небольшим сотен лет на Ближнем Востоке появляется христианство, которое преодолевает главный недостаток иудаизма – его национальную ограниченность.

Снова через шестьсот с лишним лет появляется ислам, который, во-первых, возрождает практику жертвоприношений, а во-вторых, распространяется на территории к востоку от Средиземноморья, до которых христианство не дотянулось.

В XIII-XIV веках новых религий не появляется, поскольку и старые неплохо справлялись со своими задачами. Народы разобщены. Непрерывно идут войны, в том числе религиозные, и гибнут люди, поставляя энергию обильным потоком.

Следующий шаг в 600-700 лет приходится на рубеж XIX-XX веков, когда ситуация резко меняется. Мир переживает взлет научного знания и технологического развития – начинается так называемая эпоха НТР, научно-технической революции. Это происходит на фоне глобального кризиса мировых религий, вместо которых широкое распространение получают нигилизм и атеизм. И какую же веру на этот раз подсунули нам голодные «боги»? Андрей Юрьевич считает, что это было теософское учение Елены Блаватской. Здесь я позволю себе не согласиться. Теософия – это оккультное, эзотерическое религиозное движение. А всё религиозное, по меткому замечанию самого же Склярова, на рубеже XIX-XX веков находилось в упадке. И потом, несмотря на всплеск интереса в то время, в основном, в среде интеллектуалов к «учению» Блаватской, с высоты сегодняшнего дня можно смело сказать, что на мировую религию её «тайная доктрина» не потянула. Современный среднестатистический обыватель даже не знает, кто такая эта Блаватская.

Зато в то же самое время твёрдо встала на ноги мощнейшая религия, объединившая всё население Земли. Это культ спорта.

Спорт в Месопотамии

Цивилизации древней Месопотамии (Шумер, Аккад, Вавилон, Ассирия) знали спортивные игры, посвященные богам.

Из шумерских и аккадских памятников Старовавилонского и Средневавилонского периода (1894 – 1155 гг. до н.э.) можно узнать о существовании спортивного праздника, посвященного Гильгамешу. Праздник этот проводился в V месяце Ниппурского календаря (июль-август).

Спортивные состязания, которые проводились в честь Гильгамеша, как считается, описаны в Песне «Гильгамеш, Энкиду и Нижний Мир». Предполагается, что игра напоминала «человеческое поло», где игроки сидели на закорках «сыновей вдов» и гоняли мяч деревянными битами.

В тексте «Астролябия» читаем следующее: «Месяц NE, в небе звезда Стрела Нинурты (Сириус), жаровни зажжены, факелы Аннунакам поднимают, Гирра с неба нисходит, с богом Солнца равняется. Месяц Гильгамеша, когда девять дней юноши по кварталам в борьбе и атлетике соревнуются».

Героем праздника поминовения усопших стал Гильгамеш, предположительно сменивший в этом качестве бога Нинурту. Впервые указание на «праздник духов» встречается в чрезвычайно битом фрагменте эпоса «Нинурта и Асаг», где сказано, что «юноши нового месяца обретают славу во время обряда (посвященного матери Нинурты) Нинхурсаг». В Астролябии указано, что праздник приурочен к восходу звезды «стрела Нинурты», что косвенно указывает на Бога – Хозяина Праздника, который должен противостоять Гирре.

По всей видимости, именно при III Династии Ура (2111 г. до н. э. — 2003 г. до н. э.), Гильгамеш, как царь и предок царей вытесняет богов из ритуалов V месяца. И это не случайно, поскольку это именно то время, когда боги-цивилизаторы покинули Землю.

Ритуальная игра в мяч из Мезоамерики

Игра в «человеческое поло», если данная интерпретация верна, является полной аналогией центрально-американской ритуальной игры в мяч, по итогам которой капитан проигравшей команды приносился в жертву. Утрата мяча и биты Гильгамешем невероятно схожа с сюжетом майянского эпоса Пополь-Вух, в котором у близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке, Владыки Преисподней выкрали экипировку для игры.

Наверное, нет более яркого примера спортивно-религиозной игры, чем мезоамериканская игра в мяч, которая была распространена среди народов доколумбовой Мезоамерики.

Игра известна под разными названиями. На науатле, языке ацтеков, она называлось олламаличтли или тлачтли. У классических майя она была известна как питц. На современном испанском языке она упрощенно называется пелота майя («мяч майя»). По-английски её часто называют пок-та-пок (или пок-а-ток). Этот термин берет свое начало из статьи 1932 года датского археолога Франса Блома, который адаптировал его из юкатекского слова майя pokolpok.

Доподлинно неизвестно, где и когда появилась мезоамериканская игра в мяч, но вероятно это произошло до 2000 года до н. э., но не позже 1650 года до н. э. и областью возникновения явились тропические зоны, в которых произрастает каучуковое дерево — территория современных мексиканских штатов Веракрус и Табаско. В Пасо-де-ла-Амада, мексиканский штат Чьяпас, археологи нашли самый древний из известных стадионов, датируемый приблизительно 1400 годом до н. э.

Ритуальный мяч изготавливался, как правило, из каучука. Самые древние из известных каучуковых мячей были найдены на юге штата Веракрус, в религиозном центре ольмеков Эль-Манати. Археологи обнаружили здесь десятки мячей размером от 10 до 22 см в диаметре. Пять из этих мячей были датированы самым ранним периодом заселения данного района, приблизительно 1700—1600 года до н. э. Эти мячи находились в погребениях, что говорит об их религиозной и ритуальной значимости даже в столь древний период. Начиная с 1000 года до н. э. статуэтки игроков клались в захоронения в Татилько и около поселения Тлапакоя.

По археологическим свидетельствам к 300 году до н. э. игра в мяч распространилась по большей части Мезоамерики.

Игра в мяч имела важное культово-религиозное значение. Команды инсценировали битву небесных богов с богами царства мертвых или двух стихий (воды и огня). Но главной отличительной чертой их игры был ритуал, которым заканчивался матч.

У разных племен правила отличались. У одних племен после игры всех проигравших игроков приносили в жертву богам. Как правило, им торжественно отрезали головы и сбрасывали по ступеням пирамид. У других племен, наоборот, в жертву приносили победителей или только «капитана» команды победителей. И это было своеобразной честью. Индейцы считали, что принесенный в жертву человек попадал на небеса и соединялся с богами. Судя по найденным археологами изображениям, нередко убивали особо изощренным способом сначала «капитана» команды. Также, после этого процесса и вся команда, порой, приносилась в жертву.

В искусстве цивилизации майя и других племен жертвы изображались довольно часто, что позволяет говорить об их священном статусе, который они получали после выигрыша в ритуальном матче, так как считалось почетным быть принесенными в жертву богам. С игрой наиболее сильно ассоциируется обезглавливание — отрезанные головы можно часто встретить в искусстве позднего классического периода, а также в Пополь-Вухе. Головы и черепа принесенных в жертву игроков иногда тоже использовались в «священной игре», как ритуальные мячи.

Игра эта была необычайно жесткой. Участники получали на поле серьезные травмы. Случалось, что игроки даже гибли во время матча. Все это усиливало эмоциональность и зрелищность игры, и, соответственно, ее быструю популярность.

Испанские завоеватели, покорившие государства майя и ацтеков, были поражены экзотичностью и необычностью церемониала с мячом и привезли понравившуюся им игру в Испанию. Весь двор короля Карла V, затаив дыхание, безмолвно наблюдал за «священной игрой» индейцев.

Олимпийские и прочие античные игры

Но корни современного культа спорта, безусловно следует искать в Древней Греции. Даже летосчисление вантичности отсчитывают от первых Олимпийских игр, состоявшихся в 776 г. до н. э. До этого были Темные Века. Но Олимпийские игры были не единственным праздником спорта у эллинов. Проводился целый ряд так называемых панэллинских игр, то есть общенациональных празднеств, устраивавшихся в честь богов. Они возникли как спортивные состязания, к которым впоследствии добавились и другие дисциплины.

С VIII века до н. э. четыре эллинских агона, то есть комплекса состязаний, превратились в настоящие общенациональные празднества; а именно: Олимпийские, Пифийские, Истмийские и Немейские игры.

Олимпийские игры — наиболее значимые соревнования, проводившиеся один раз в четыре года в Олимпии в честь бога Зевса.

Пифийские игры — проводились с 586 г. до н.э. раз в четыре года в Дельфах в честь бога Аполлона.

Истмийские игры — проводились с 582 г. до н.э .один раз в два года вблизи Коринфа и посвящались богу Посейдону.

И, наконец, Немейские игры проводились с 573 г. до н.э. один раз в два года близ Немеи в честь бога Зевса.

В программу спортивных и конных состязаний включались разные дисциплины, например, гимнастика, бег, кулачный бой, борьба, метание диска и копья, гонки на колесницах.

Помимо художественных соревнований в музыке, пении и танцах, на празднествах в честь бога Диониса обязательными были театральные драматические представления.

Йохан Хёйзинга в своей известной работе «Человек играющий», изданной в 1938 г., отметил: «Греческие боевые игры всегда были теснейшим образом связаны с религией, в том числе и тогда, когда из-за поверхностного восприятия они могли походить на чисто спортивные праздники национального масштаба».

Олимпийские игры, наряду с другими Панэлинскими играми, являлись религиозным празднеством и видом богослужения, отправления религиозного культа. Они были посвящены богам. Состязания, которые проводились на Олимпийском празднике, не имели самостоятельных характера, мировоззрения и цели – они так же посвящались богам и несли в себе идею богослужения. Более того, собственно состязания проводились только на второй день Олимпийского праздника, и служили дополнением и украшением первого – основного – дня праздника, во время которого проводились богослужения: жертвоприношения, распевание гимнов и прочих составляющих религиозного служения. Атлеты, принося в жертву Зевсу кабана, давали клятву строго придерживаться правил предстоящих игр. А через три дня к алтарю приводили уже целое стадо из 100 быков, которых жрецы убивали.

Первым и единственным состязанием на первой Олимпиаде и на нескольких последующих был всего лишь бег. Только гораздо позднее добавились другие состязания.

Римляне, в рамках своей традиции заимствовать у греков всё подряд, в свою очередь, завели у себя Акцийские и Капитолийские игры.

Акцийские игры— фестиваль спорта и искусств, учреждённый Октавианом Августом с 27 года до н. э. в ознаменование победы при Акциуме над флотом Марка Антония. Жителями городов Акарнании и в прежнее время проводились Акцийские игры раз в два года, как праздник Аполлона Актийского, но римский император придал играм большее значение и почёт.

Капитолийские игры— общее название мусических и атлетических состязаний, учрежденных в 387 году до н. э., в честь Юпитера Капитолийского.Проходили ежегодно и включали соревнования бегунов и кулачных бойцов.

Хотя спорт Древнего Рима проделал долгий путь, полный метаморфоз: от ритуальных единоборческих состязаний – к военно-физическому воспитанию, от последнего – к праздному спортивному зрелищу, от праздного спорта – к политике и бизнесу (механизму наживы).

Упрощенно можно заявить, что главным спортом римлян была война, а уже потом – гладиаторские бои и состязания колесниц.

Рим отказался от идеи религиозного спорта, низведя его на уровень гладиаторского боя или ипподрома. Спорт постепенно утрачивал свой мистериальный характер и становился обычным «зрелищем» (цирценсис, спектакулум). Именно поэтому в римском раннем христианстве спорт считался порочным, и Тертуллиан, например, ругал спортивные зрелища. В итоге к 394 году от проведения Олимпийских игр отказались, вместе с олимпийским летоисчислением. В том году последний правитель единой Римской империи Феодосий запретил соревнования, поскольку посчитал их пережитком языческого прошлого.

В Средние века спорт пришел в упадок. На смену язычеству пришло христианство, которое проповедовало идеи бренности, греховности плоти, пренебрежения телесным, отдавая приоритет спасению души.

Если рассматривать христианство как проект «цивилизаторов», то оно неплохо работало до XIX века. Однако на рубеже XIX-XX веков, процитирую Склярова:«мир переживает взлет научного знания и технологического развития – начинается так называемая эпоха НТР, эпоха научно-технической революции. Это происходит на фоне глобального кризиса мировых религий, вместо которых широкое распространение получает нигилизм и атеизм. Люди явно «отворачиваются от Бога», а научно-технический прогресс и успехи в преобразовании окружающей действительности на базе познания объективных законов мироздания только способствуют отходу от религии, которая постепенно лишается своего доминирующего положения в общественном сознании.»

И вот в эту переломную эпоху богами-цивилизаторами было принято решение превратить в новую фабрику по производству нематериальной энергии невинные физические развлечения европейцев, которыми они занимали свой досуг с XVII-XVIII веков.

Мускулистое христианство

Долгое время христианская церковь учила аскезе и смирению плоти, называя её помехой достижению вершин духа. В противовес этому в викторианской Англии возникла и набрала популярность концепция так называемого «мускулистого христианства» (Muscular Christianity). Её проповедники объявляли развитие тела добродетелью, ведь оно помогает защищать слабых. Не только в Англии, но и в США и других странах мускулистое христианство способствовало развитию спорта — например, прямо в подвалах храмов оборудовались боксёрские ринги, которые привлекали молодёжь не только на поединки, но и на службы.

Также британское духовенство имеет самое непосредственное отношение к возникновению большинства футбольных клубов страны. Современный футбол берет свое начало в Англии XVI века, однако местное духовенство долго возражало против него. Ситуация начала постепенно меняться в XIX веке. В индустриальной Англии множество существующих до сих пор клубов возникло близ костелов. Ливерпульский «Эвертон» первоначально назывался «Сент-Доминго»: при методистской церкви Святого Доминго его основал преподобный Бэн Свифт Чэмберс.

В 1885 году воскресная школа в англиканской церкви святой Марии в южноанглийском Саутгемптоне положила начало еще одной команде Премьер-лиги — «Саутгемптон». До сих пор этот клуб носит прозвище «святые». Импульс к созданию клуба в конце XIX века дало опять-таки мускулистое христианство, которое должно было посредством футбола укреплять разум и дух. Подобных примеров связи между христианством и футболом десятки. «Фулхэм», «Болтон», «Тоттенхэм», «Манчестер Сити», «Селтик», «Рейнджерс» и другие клубы.

Одну из школ Англии, в которой в течение 14 лет, начиная с 1828 г., успешно преподавал Томас Арнольд (1755-1842), автор идеи мускулистого христианства, посетил французский аристократ барон Пьер де Кубертен, будущий основатель современных Олимпийских игр. Переворот в мировоззрении Кубертена произвела одна из самых престижных на тот момент школ в Великобритании — Школа Рагби. Упор в образовании в этой школе был сделан на прививание мальчикам христианских ценностей и атлетическую физическую подготовку.

Пророк Кубертен

Движение мускулистого христианства стало одним из факторов, вдохновивших Пьера де Кубертена на возрождение Олимпийских игр.

Кубертен родился в 1863 году. Маленького Пьера отдали на воспитание в иезуитский колледж Святого Игнатия в Париже. Вообще, педагогика иезуитов имела тогда своей целью воспитание в католической среде мальчиков из аристократических семей. Для пущей пользы, в отличие от подавляющего большинства учеников той школы, которые лишь днём приходили на занятия, всё остальное время проводя в родном доме, Пьер де Кубертен жил при монахах, один из которых являлся его наставником.

В 1888 году Кубертен впервые высказал идею о возрождении Олимпийских игр. В 1892 году в университете Сорбонны он прочитал доклад “Возрождение олимпиады”.

В 1894 года там же прошел Международный атлетический конгресс, на котором представители 12 стран обсудили предложение Пьера де Кубертена о систематическом проведении Олимпийских игр и создании руководящего органа – Международного олимпийского комитета (МОК). В последний день конгресса было принято решение о проведении первых Олимпийских игр современности в 1896 году в Афинах, в стране-родоначальнице Игр – Греции. Конгресс также утвердил разработанную Кубертеном Олимпийскую хартию – свод основных правил и положений МОК.

Остальное уже – история, однако мало кто знает, и сегодня трудно поверить, но к идее спортивных игр даже на рубеже XX века люди привыкали с трудом.

Кубертен был вынужден признать по поводу второй Олимпиады в Париже: «Тогда не было более трудного занятия, чем убедить людей посетить спортивные мероприятия. К ним проявляли весьма и весьма незначительный интерес. Только велосипедные соревнования иногда собирали толпу зрителей».

«Идея религии спорта, religioathleticae, очень медленно проникала в сознание участников состязаний».

Следует подчеркнуть, что Кубертен не просто вернул миру Олимпийские игры, он стал отцом спорта в том виде, в котором мы его знаем. До Кубертена спорт, особенно не командный, был практически не развит. Командные же виды спорта, имевшиеся на тот момент, были нацелены в основном на развлечение. Соревнования, конечно, проводились, но носили скорее любительский характер. После создания Олимпийских игр, провозгласивших физическое развитие как одну из важнейших областей жизни человека, а победителей в разных видах спорта — настоящими мировыми героями, звёздами, знаменитостями, спорт стал престижной, а после и неотъемлемой частью жизни.

Как же сам пророк спорта смотрел на прививаемую им человечеству деятельность? С его собственных слов, Кубертен рассматривал спорт как религию. И в этом он точно следовал своему древнегреческому образцу. Он заявлял:

«Первая и главная характеристика Олимпиады – как древней, так и современной, – это религиозная основа. Она представляет лучшую, человеческую религию, стоящую выше церкви и вне ее».

«Я считаю, что с самого начала олимпийского возрождения я был прав, пытаясь разжечь религиозное сознание.»

«Возрождая существовавший 25 столетий тому назад институт, мы хотели, чтобы вы еще раз стали последователями религии спорта, задуманной нашими великими предшественниками»

Со временем заявленная Кубертеном «религия атлетов» превратилась в мессианскую идею современного Олимпийского движения. Основой Олимпизма стала «реинкарнация» античного поклонения кумирам, содержащая в себе полный арсенал средств настоящего культа: священные места (спортивные арены), жрецы (чиновники и менеджеры), ритуалы (церемонии открытия и закрытия, сами соревнования) и целый пантеон идолов (чемпионов и рекордсменов).

На этом фоне более чем парадоксальным выглядит последующее «принятие» Ватиканом идей Олимпизма Пьера де Кубертена. На первый взгляд кажется странным, что новая религия зародилась чуть ли не в недрах христианской церкви. Но, во-первых, само христианство появилось как секта иудаизма, а во-вторых, и это самое главное, «богам» с другой планеты всё равно, какая религия выйдет победителем в конкурентной борьбе. Энергия будет поставляться в любом случае.

Кубертен прямо говорил о своем видении «религии спорта» (religioathleticae), неоднократно обращал внимание на связь своей концепции олимпийского спорта с религией:

«Моя концепция спорта, – писал он, – всегда отличалась от концепции очень многих, возможно, даже большинства спортсменов. Для меня спорт был религией со своей церковью, своими догматами, своей службой… но прежде всего – религиозным сознанием…»

Кубертен мечтал создать нового человека – олимпийца, homo olympicus, – атлета, который демонстрирует не только спортивное мастерство, но также полноценное и пропорциональное развитие физических, психических и духовных (нравственно-эстетических) качеств, т.е. представляет собой разносторонне и гармонично развитую личность. Для характеристики такой личности олимпийского атлета он использовал придуманный им и конкретизирующий его идею «эвритмии» девиз: «Mens fervida in corpore lacertoso!» («Возвышенный дух в развитом теле!»). Этот девиз, на который Кубертен впервые указал в 1911 г. в статье под тем же названием, призван был заменить известное выражение Ювенала “Orandumestutsitmenssanaincorporesano” (как правило, ему дается не совсем точный перевод: «В здоровом теле – здоровый дух»).

Получается, что путем физического и нравственного самосовершенствования, атлет должен был сам откормить свою душу, чтобы принесённая во время соревнований психическая жертва была угодна богам!

Таким образом, жертвоприношение психической энергии спортсменов, которое в античной Олимпиаде было лишь приправой к главному блюду – физическому жертвоприношению многочисленных животных, в наше время стало основным источником нематериальной энергии для «богов». Во время проведения популярных спортивных игр выплёскиваемая спортсменами энергия многократно умножается психической энергией десятков тысяч эмоционально вовлеченных зрителей на стадионе и потенциально миллионами телезрителей, сопереживающих спортсменам перед экранами телевизоров.

Так как современной науке такой вид энергии неизвестен, то мы можем лишь предполагать и фантазировать о сути «психоэнергии» и механизме её передачи получателям. Возможно, когда на стадионе происходит эмоциональное объединение большого количества людей, это становится катализатором формирования самостоятельного психополя — «эгрегора». Все стадионы устроены в виде раструба, передающего энергию в космос. Наверное, неслучайно формой они напоминают параболическую (зеркальную) антенну, самой привычной представительницей которых является спутниковая тарелка. Самые большие антенны – это радиотелескопы, крупнейшие из которых (российский РАТАН-600, китайский FAST и американский Аресибо в Пуэрто-Рико) поразительно похожи на стадионы. Отличие заключается в том, что тарелки принимают электромагнитный сигнал, а стадионы передают в космос неизвестный пока-что вид психической энергии. Но радиотелескопы всё-таки тоже способны отправлять сигналы, самым известным примером является послание Аресибо, закодированное изображение, отправленное в 1974 году в направлении шарового звёздного скопления М13,созвездия Геркулеса.

На фото сравнительные изображения крупнейших радиотелескопов со стадионами. Справа – стадионы, слева сверху вниз: китайский FAST (диаметр 500 м), пуэрториканский Аресибо (305 м), снова Аресибо с другого ракурса, и самый большой российский РАТАН-600 диаметром 576 метров.

Здесь, кстати, необходимо сделать небольшое отступление от темы. Интересно отметить ещё одну особенность использования спортивных стадионов, а именно – как место проведения концертов. И это является не побочным способом использования спортивных сооружений, а одним из основных. Напомним, что в древних Олимпийских играх музыка, пение и танцы были равноправными дисциплинами соревнований.

Концерты современных музыкальных «кумиров» «заряжают» аудиторию не хуже, а порой и лучше спортивных состязаний. Психическое напряжение в воздухе во время концертов можно чуть ли не ножом резать. Поэтому логично предположить, что современная музыка тоже является религией. Её пророки хорошо всем известны. Культовый статус The Beatles, The Rolling Stones, Боба Дилана, Элвиса Пресли и Майкла Джексона не вызывают сомнений.Как нет сомнений в сходстве феноменов музыкального и спортивного фанатизмов. С момента рождения рок-музыки в 1955 году и до настоящего момента музыка остаётся настоящей и единственной религией молодежи. Стили меняются, суть остаётся.

Но тема современной музыки как религии выходит за рамки этой статьи, и достойна отдельного исследования. Вернёмся к спорту.

Хорошо, но, возможно, Кубертен был одиночкой с экстравагантными взглядами? Это не так. Судя по всему, многие его соратники и последователи разделяли его веру.

Например, легендарный чернокожий атлет Джесси Оуэнс, заработавший 4 золотые медали на Олимпиаде Гитлера в Берлине. Спортивный историк Аллен Гуттманн так описывает позицию Оуэнса: «Для него, как и для Пьера де Кубертена, олимпизм был секулярной религией. Не удивительно, поэтому, что он так рьяно боролся против “отступников”, решивших бойкотировать Олимпиаду 1936 года.»

Церковный историк Элеша Коффманн (Elesha Coffmann) писала: «Испытывая глубокую неприязнь к устоявшимся теистическим религиям, они начали внедрять олимпизм как заменитель традиционной веры». Именно поэтому Кубертен «провозгласил о решении вернуть к жизни Олимпийские игры».

Эйвери Брэндедж, президент МОК в 1950-72 годах, доказал, что является наиболее ярким приверженцем Кубертена. Он заявил в 1964 г., что «олимпийское движение является религией 20 века», «которая обладает всемирной притягательностью и содержит в себе все главные ценности других религий – т.е. является современной, захватывающей, зрелой и динамичной религией». И хотя Брэндедж, получивший иезуитское воспитание, составлял олимпийские церемонии на основе католических ритуалов, он хотел показать через Олимпийские игры в 1960 году в Риме, что «олимпизм, как религия, превосходит средневековый католицизм и, возможно, превосходит даже современное христианство».

 Восьмой президент ФИФА Йозеф Блаттер: «ФИФА имеет большее влияние, чем любая страна или религия мира. Под нашим влиянием находится огромное количество людей. И мы хотим воспользоваться этим, чтобы принести им мир, справедливость и процветание.»

Так что у Кубертена, как пророка новой религии, были свои последователи и прозелиты. Как же он сам стал пророком, как его «завербовали»? Возможно, как и всегда в таких случаях – с помощью снов и видений. Об этом нам ничего неизвестно. За свою жизнь Пьер де Кубертен написал более 12 тысяч печатных страниц в 1200 статьях, 30 книгах и 50 брошюрах. И тем не менее, исследователи сходятся во мнении, что он был довольно скрытным человеком.  Ж. Дыори писал:«в целом мысли и дела Кубертена, не говоря уже о его жизни, остаются пока очень мало известными». Солидарен с этим и Н. Мюллер, который заявил, что даже «среди членов МОК очень немногие понимают то, о чем действительно говорил Кубертен, хотя они и заинтересованы в том, чтобы олимпийское движение стояло над остальными спортивными организациями из-за своего “духовного статуса”».

Следует понимать, что Кубертен лишь заронил искру, которую затем раздули энтузиасты, бизнес и политики, превратив спорт в политизированную индустрию.

Итак, богами-цивилизаторами в период смены эпох XIX-XX веков, с учётом изменившегося человеческого общества, было принято решение привить людям новую религию. Она принципиально отличалась от предыдущих, но использовала наработки, проверенные в процессе истории развития культов различных цивилизаций прошлого – Месопотамии, Эллады, Мезоамерики. Цель новой религии была в том, чтобы люди массово собирались в определённых местах для выработки и выброса некой психической энергии, которая с помощью неизвестного механизма сбора и отправки посылалась в место обитания «богов».

И, напоследок, вот что интересно. В 2004 году новостные каналы были переполнены историями о VMAT2, недавно открытом “гене Бога”. VMAT2, или везикулярный моноаминный транспортер 2 – это интегральный мембранный белок, который транспортирует моноамины, в частности нейротрансмиттеры, такие как дофамин, норадреналин, серотонин и гистамин, из клеточного цитозоля в синаптические везикулы. Мне тоже ничего не понятно, но суть в том, что генетик Дин Хаммер из Национального института онкологии США в своей книге «Ген Бога: как вера встроена в наши гены» объявил, что это ген, отвечающий за склонность к вере, не требующей доказательств, в сверхъестественное, в чудо. Другими словами, ген религиозности. И у одних людей этот ген в доминантном положении, и такие люди религиозны, а у других в рецессивном, и такие люди стихийные атеисты. Согласно данным исследований Хамера, отсутствие гена VMAT2 – это аномалия, которая иногда появляется и может несколько поколений подряд передаваться по наследству. Однако рано или поздно цепочка ДНК восстанавливается, и ген VMAT2 возвращается на привычное место.Этот же ген имеет отношение к появлению различных пророков. «Геном Бога» Хамер назвал VMAT2 из маркетинговых соображений.

По его мнению, этот ген появился естественным путём, в ходе эволюции человека. Зачем? Якобы потому, что духовность обеспечивает эволюционное преимущество, давая людям врожденное чувство оптимизма. Но на это можно посмотреть и с другого ракурса. Если принять во внимание гипотезу, что современное человечество – это результат генных экспериментов «богов» инопланетного происхождения, то есть гибрид земного, обезьяноподобного материала и ДНК пришельцев, – тогда всё встаёт на свои места. Так как шумерские мифы утверждали, что «боги» создали людей для того, чтобы те работали на них, то нужно было заложить в «программу» таких биороботов какой-то предохранительный код, которым и выступил ген VMAT2. Это действительно был «ген богов», но он не был частью их ДНК, его синтезировали специально для людей, чтобы облегчить им веру в богов, и чтобы обязанность поклоняться, работать и жертвовать ресурсы «богам» не вызывала отторжения. Потребности и технологии инопланетных «богов» тоже эволюционировали параллельно с человеческой историей. Вот почему им приходилось время от времени мягко вмешиваться каждые 600-700 лет в ход нашей истории чтобы посадить семя новой религии, а уже дальше наши земные пророки и святые всё делали сами. Так появились все крупные религии и последняя из них – культ спорта.

Да, это довольно обидно и оскорбительно для нашей антропоцентрической точки зрения на самих себя. Ведь мы привыкли считать себя «венцом творения», а теперь оказывается, что мы для «богов» рабы, батарейки из «Матрицы» и чуть ли не еда. Но с другой стороны, остается порадоваться, что их аппетиты изменились, и они не требуют от нас жертвоприношений младенцев, как не раз бывало в истории, а довольствуются всего лишь нашими выплесками психической энергии, которую сами мы всё равно не умеем ещё использовать…

Список использованной литературы:

А.Ю. Скляров «Основы физики духа»: https://lah.ru/traktat/?ysclid=lr7t9fwpjo126755950

А.Ю. Скляров «Обитаемый остров Земля»: https://lah.ru/obitaemyj-ostrov-zemlya/?ysclid=lr7t7k395y125606338

Отчет SIRC Football Passions: http://www.sirc.org/football/index.shtml

В. Емельянов. “Олимпиада” Гильгамеша (источники и история вопроса): https://www.academia.edu/9560210/_Олимпиада_Гильгамеша_источники_и_история_вопроса_Olympic_Games_of_Gilgamesh_sources_and_history_of_the_question_

Галина Батуро. «Олимпиада Гильгамеша»: https://proza.ru/2016/08/07/1363?ysclid=lyjt62n22e809984027

Сергей, г. Киев. «Футболобесие как религия. Или о ритуально-оккультных корнях современного футбола»: https://ruskline.ru/monitoring_smi/2012/06/22/futbolobesie_kak_religiya_ili_o_ritualnookkultnyh_kornyah_sovremennogo_futbola/

Плетников В. В. Олимпийские игры Древней Греции и спорт: анализ различий // Социум и власть. 2018. № 1 (69). С. 127–133: https://cyberleninka.ru/article/n/olimpiyskie-igry-drevney-gretsii-i-sport-analiz-razlichiy?ysclid=lyl4skuo8r735167550

Владислав Иванович Столяров. Олимпийское воспитание. Теория и практика.

Никита Образцов. МУЗЫКА – НОВАЯ РЕЛИГИЯ? Культ Элвиса, популярность THE BEATLES: https://youtu.be/8RFT0oSlrdI?si=iPdJ1hhFN_UL703b

Jeffrey P. Blomster and Víctor E. Salazar Chávez. “Origins of the Mesoamerican ballgame: Earliest ballcourt from the highlands found at Etlatongo, Oaxaca, Mexico”: https://www.science.org/doi/pdf/10.1126/sciadv.aay6964

David Sansone. Greek Athletics and the Genesis of Sport.

Dean H. Hamer. The God Gene: How Faith Is Hardwired into Our Genes.