Итак, Индия, Иудея, Западная Африка… Прибавим к ним Мадагаскар, Индонезию, Австралию, индейскую Америку. Уже много лет антропологи, принадлежащие к самым различным направлениям и научным школам, пытаются объяснить такое удивительное единообразие в использовании цветовых символов.

Не менее удивительно само определение этих начал, сам характер составления этих странных психологических комплексов. Почему очень сходные, казалось бы, чувства и переживания оказываются отнесенными к разным мирам? Почему, например, в одном случае любовь принадлежит к области красного, а в другом – черного?.. И, наконец, почему миров, которые в индийской традиции получили наименование гун, именно три?

Версия – связь цветов с характерными комплекс-качествами личности (тест Люшера) и определенными явлениями может быть заложена (!!!) на уровне глубочайших архетипов, естественность которых под вопросом…

Гипотеза, согласно которой белый, красный и черный цвета символизируют в сознании “примитивных” народов важнейшие физиологические процессы… едва ли… является действительным разрешением “загадки трех цветов”.

…необъяснимые цветовые символы не теряют своего значения и далеко за пределами архаических обществ.

На фоне повсеместного присутствия этих символов, ускользающих от любых однозначных интерпретаций, своеобразие индийского подхода к ним можно увидеть лишь в двух моментах: во-первых, нигде больше мы не встречаем столь скрупулезного анализа и столь глубокого философского осмысления этих бессознательных, интуитивных мотивов, а во-вторых, нигде больше нам не найти таких серьезных попыток обосновать практическое решение связанных с ними проблем. В рамках же индийской традиции эта практическая сторона вопроса наиболее рельефно воплощена в йоге.

Для Востока вообще характерно углубленное исследование интуитивных мотивов, факторов и явлений… Это их стиль мышления…

Слово “йога” буквально означает “соединение”.

“Техника освобождения”, разработанная учителями йоги, направлена на достижение одной цели: прекратить деятельность рассудка – читты, благодаря которой человек начинает отождествлять себя с тем, что он видит вокруг, т.е. с образами, заимствованными из внешнего мира.

Путь, которому надлежит пройти мастеру йоги, делится на два основных этапа. Нижней ступенью йогической медитации является крийя-йога. Пройдя ее, йогин переходит на высшую ступень – на уровень раджайоги.

Первый шаг йогина носит название яма; чтобы его совершить, необходимо соблюдать длительное моральное воздержание и придерживаться ахимсы, т.е. не наносить вред ничему живому, а кроме того, быть правдивым, не прибегать к воровству, не нарушать целомудрия и не принимать подарков.

Вторым этапом самоусовершенствования является нияма, или овладение собой. Ниямой принято называть длительную практику особого рода, направленную как на внутреннее, так и на внешнее преображение человека; нияма предполагает аскетический образ жизни и изучение священных текстов. Йогин должен жить под открытым небом или в обособленном жилище и соблюдать умеренность в еде. Необходимым условием успеха учителя йоги считают также отказ от общения с людьми (в первую очередь с женщинами) и от использования огня.

обратить внимание на отказ от использования огня!!! Чем это огонь провинился ?… С чего бы это вдруг ??? Это что-то очень глубокое…

Однако следование всем этим правилам – необходимое, но отнюдь не достаточное условие преображения. Оно немыслимо без освоения специальных поз, благоприятствующих сосредоточению, – асан.

Следующее условие освобождения – контроль над дыханием или пранаяма… Делая это, он [йогин] должен… произнести про себя соответствующие данному моменту ведийские формулы.

Йогические требования, касающиеся дыхания, основываются на сложном учении о внутреннем строении человеческого организма. Обосновывая их, учителя йоги исходили из представления о двух “жилах”, или путях циркуляции воздуха, – иде и пингале. В первую из них воздух попадает через левую ноздрю, а во вторую – через правую. Затем поток воздуха доходит до места соединения иды и пингалы: до узла, именуемого канда, находящегося в области пупа. От него отходят 72 тысячи жил, расходящихся по всему телу. Если йогин, практикующий простые упражнения, выпускает воздух, прошедший через иду, через пингалу, и тем самым очищает жилы, то аскет, достигший более высокого уровня, способен задерживать дыхание надолго. В этом случае воздух попадает в третью жилу – сушумну, помещающуюся между идой и пингалой и проходит от пупа до брахмаранды – точки, располагающейся на темени. В результате специальных упражнений происходит пробуждение кундалини; она распрямляется, благодаря чему открывается путь для свободного прохода воздуха, который затем попадает в сушумну и оттуда – в брахмаранду. Таким способом достигается задержка дыхания – одно из условий прекращение деятельности рассудка (читты).

Дыхательные упражнения представляют собой кульминацию процесса преображения. Именно после них начинается пробеждение скрытых сил, присущих человеку, но в обычном состоянии неведомых ему. И прежде всего открываются чакры – особые центры, располагающиеся на сушумне.

Традиция йоги насчитывает семь чакр, составляющих своеобразную иерархическую лестницу. Ниже всех – между пенисом и анальным отверстием – располагается Муладхара, изображаемая как красный лотос с четырьмя листьями. Здесь берет свое начало сушумна, на которой свернувшись покоится кундалини. Вторая чакра, или Свадхистхана, – красный лотос с шестью листьями – помещается между половыми органами и желудком. Третья – манипура – золотой лотос с семью листьями – находится в области пупа. Анахата – темно-красный лотос с двенадцатью листьями – вблизи сердца. Вишуддха – лотос с шестнадцатью листьями цвета дыма – располагается у оконечности шеи. Место Аджни – лотоса с двумя листьями – между надбровными дугами. И, наконец, высшая чакра – Сахасрара, лотос с тысячью листьев – находится в области темени.

И когда кундалини, пробудившись, доходит до высшей точки, можно переходить ко второму этапу йогического самоусовершенствования – к раджа-йоге. Переходом к этой стадии является ступень, именуемая пратьяхарой; на этой ступени происходит сосредоточение индрий (органов чувств). В обычном состоянии внимание человека рассеяно; читта “перескакивает” с одного объекта на другой, находясь во власти приятных и неприятных ощущений. Достигая уровня пратьяхары, человек обретает способность “воздержания от объектов”, или их “невосприятия”.

На ступени, носящей название дхарана, читта, освобожденная от чувственных раздражителей, сосредоточивается на определенном предмете; в качестве объекта сосредоточения может выступать сердце, кончик носа, воплощение Вишну и т.д.

Последним этапом йогического самоусовершенствования становится дхьяна (медитация, сосредоточение). Конечная цель йоги – самадхи – представляет собой закрепление результатов дхьяны: полностью очистив свое сознание от объектов, Пуруша, наконец, открывает для себя свою подлинную природу.

Непонятно только, зачем ему это вообще тогда нужно, ведь к этой стадии у него уже нет желаний…

Термин вайшешика происходит от корня “вишеша”, что означает “различие”. Действительно, именно различия между предметами и явлениями находились в центре внимания этой школы, и основным результатом их размышлений стала грандиозная и разработанная до мельчайших деталей классификация разновидностей всего сущего.

Из чего же состоит мир, с точки зрения вайшешики? Все, что есть на свете, можно, согласно этому учению, разделить на семь категорий (падартха). Это дравья, или субстанция, гуна (… “качество”), карма (… “движение”), саманья (общность), вишеша (особенность), самавайя (присущность) и. Наконец, абхава, или небытие. Такова основа классификации, которая затем начинает ветвиться, с тем чтобы охватить все многообразие явлений.

Душа (джива) может быть двоякого рода: в мире есть одна джива, обладающая абсолютным знанием и, следовательно, свободная от желаний и мук земного бытия. Это Ишвара; или, как его еще называют, Махешвара (Великий Ишвара), повелитель вселенной, всякий раз вновь создающий ее после разрушения. Однако помимо Ишвары существует и огромное число индивидуальных душ, воплощенных в различных телесных оболочках. Эти оболочки преходящи: когда человек умирает, его тело перестает существовать. Сами же дживы вечны: душа лишь переходит из одного тела в другое.

интересно сравнить всезнающую душу со светящимся существом в посмертных опытах !!!

…достичь, подобно Ишваре, освобождения от желаний и, следовательно, от сансары, джива может только благодаря своей связи с… манасом.

Представления вайшешиков о манасе, или уме, необычны. Манас так же мал по размеру, как атом, при этом проявлений его – бесконечное множество, поэтому каждая джива имеет свой собственный манас. Манас делает возможным соединение дживы с предметами внешнего мира, а также друг с другом. Без его посреднической роли никакие ощущения, например страдание и наслаждение, были бы невозможны.

Примечательно и то, как понимали учителя вайшешики саманью. В их глазах это – особая сила, содержащаяся в вещах и сообщающая им способность иметь нечто общее между собой, а человеку дающая возможность применять к отдельным явлениям общие понятия. Саманья не знает исключений: она присутствует во всех дравьях, качествах и видах движения.

Противоположность самавайи – особенность (вишеша) – содержится в эфире, пространстве, времени, дживе, земле, воде, воздухе и манасе. Благодаря ей зерна-атомы обладают способностью отличаться друг от друга.

Об изощренности построений вайшешиков можно судить по двум последним категориям – самавайе и абхаве. Самавайя определяет вечное отношение между такими предметами или явлениями, которые даже в мыслях невозможно себе представить по отдельности, например, между движением и движущимся или между частью и целым.

Отношения комплекс-качеств !!!

…в каком смысле та или иная вещь может не существовать?.. Они признавали небытие как отсутствие в данный момент того, что непременно должно появиться в будущем… Кроме, так сказать, абсолютного небытия, вайшешики признавали и небытие относительное: несуществование предмета в каком-то определенном качестве… И, наконец, еще одна разновидность небытия – полное небытие – представляет собой результат нарушения законов логики: речь идет о несуществовании того, что попросту немыслимо.

В ней [стеле на юге Индии] говорится об истинном учении – шастре, которое изложено в двадцати книгах… Простой посчет показывает, о каких двадцати книгах идет речь: двенадцать составляют сутры мимансы, четыре – сутры веданты, или Брахма-сутры, и, наконец, еще четыре – сутры Санкаршанаканды.

Слово миманса происходит от корня “ман”, означающего “мысль”. …карма-миманса представляет собой не что иное, как науку о жертвоприношениях. Однако еще чаще эту школу именуют пурва-мимансой, т.е. “первой мимансой”…

…смысл этой “нумерации” – не хронологический, а иерархический: речь идет не о том, что первая миманса возникла раньше, чем вторая, а о том; что ее ритуалистические поучения должны предшествовать духовным упражнениям веданты, которая воплощает следующий этап духовного развития индуса.

главное – ублажать бога, а рост (пусть и духовный) ему не столь важен…

“Значения, в которых слова известны в обыденной жизни, – те же, что и в сутрах, насколько это возможно; следует иметь это в виду. Нельзя ни дополнять их (сутры), ни истолковывать их в переносном смысле. Ведь лишь таким образом с их (сутр) помощью можно объяснить речения Вед. В противном случае необходимо было бы сначала объяснить речения Вед, а затем, с их помощью, значения слов. Отсюда возникли бы затруднения в работе” (Шабарасвамин).

“…(высказывание) “Жаждущий неба да приносит жертвы” тоже дает не сомнительное знание… Если это известно твердо, то не может оказаться ложным” (Шабарасвамин).

“…поучение может быть основано и на заблуждении. Если же оно не основано на заблуждении, то оно основано на Ведах” (Шабарасвамин).

Железная “логика” !..

“…(если) речь идет о том, что ведийские речения ложны по причине их сходства с человеческими высказываниями, то (в этом случае) мы имеем дело с логическим выводом (ануманой). Познание же ведийских речений есть, напротив, восприятие (пратьякша). А логический вывод, противоречащий восприятию, не является источником истинного знания (праманой)” (Шабарасвамин).

“…жертвоприношение по обряду Шьена и подобные ему обряды упоминаются не в качестве действий, которые необходимо совершить. Предписание выражает мысль: “Тот, кто желает принести вред, для того этот (обряд) – средство”. Ибо сказано: “Тот, кто заклинает о зле, приносит жертву по обряду Шьена”, но не (сказано): “Следует заклинать о зле”” (Шабарасвамин).

Но описание обряда дается в “священной” книге!!! Хотя зло и запрещено… Запретный плод сладок!!!

…поучения, содержащиеся в Ведах, истинны всегда; они не зависят от изменчивых жизненных обстоятельств потому, что не имеют к этим обстоятельствам никакого отношения.

…дхарму необходимо соблюдать, чтобы не попасть в беду. Ее “полезность” определяется, однако, одним: выполняя свои обязанности, человек приносит жертвы богам. И именно поэтому дхарма “способствует его благу”.

Прямой текст !!!