В период переживаемого общественного кризиса возникает необходимость исторического анализа, которой должен показать возможный путь выхода из этого кризиса. Анализ будет точнее, если удастся найти в глубине истории импульс, давший начало современной цивилизации. Поэтому вызывает интерес ее предполагаемое приполярное происхождение.[1]

Справедливость этой версии может быть подтверждена определением способа существования древних людей в приполярье.

Попробуем понять действия человека в северных областях суши, в условиях резко выраженных сезонных изменений природы. Необходимость выживания человека потребовала от него развития способности предсказания будущих изменений в природе.

Наиболее достоверные предсказания можно сделать, установив связь между этими изменениями и годичным движением Солнца по линии горизонта[2].

Примитивное установление такой связи могло осуществляться на круглой площадке, из центра которой можно без помех просматривать весь горизонт. При появлениях Солнца на горизонте необходимо делать отметки на пересечениях границы площадки и воображаемой линии от центра площадки к Солнцу.

Отметки на границе площадки связывались с событиями в природе. В процессе многолетних наблюдений отсеивались случайные события, выявлялись наиболее устойчивые и значимые для человека, например, дни начала и завершения прохода рыбы на нерест, наступления похолодания и т.п.

Человек, наблюдающий Солнце, знал последовательность чередования жизненно важных для племени событий и мог предсказать время их наступления. Его роль в жизни племени становилась значительной, способствующей выживанию племени. В то же время его деятельность отличалась от повседневных занятий других людей.

Основной особенностью его деятельности являлось ежедневное наблюдение восхода и захода Солнца, т.е. встреча утренних и вечерних зорь и предсказание предстоящих событий в соответствии с наблюдаемым положением Солнца на горизонте.

Ежедневное озарение этого человека светом солнечных зорь и знание им будущих событий устойчиво связали в сознании людей понятия заря, наблюдение, озарение, знание, предсказание, понимание. Эта связь обнаруживается в словах заря, зреть [смотреть, видеть] и озарение [понял, узнал, догадался].

Человек, наблюдающий Солнце, ежедневно делал отметки на границе круглой площадки, т.е. делил окружность на части.

Таких делений должно быть 365, однако окружность принято разделять на 360 частей – градусов. Следует предположить, что такое деление окружности было принято в местности, где Солнце наблюдалось 360 дней в году. В наше время это местность расположена между 67^o 24′ 26″ и 67^o 25′ 18″ северной широты. Остальные пять дней года там – полярная ночь. На территории России эти широты проходят через район озер Имандра, Сайгозеро на Кольском полуострове и далее Таймыр и Чукотку

Память о годе с 360 светлыми днями[3] и пятью сутками плача и скорби сохранилась в зороастризме[4].

Историческую память о пяти сутках полярной ночи можно обнаружить в семидневной неделе.

На латинском языке первый день недели – Dies Lunae, на французском – Lundi, на английском Mo[o]nday. Все эти названия первого дня недели имеют одно значение – лунный день.

Последний день недели на латинском языке – Dies Solis, английском – Sunday. Оба слова в переводе на русский – день Солнца. На французском – Dimanche, происходящем от латинского Dies Dominicus – день Бога.

Возможно, возникновение недели связано с пятисуточной полярной ночью, одним днем перед полярной ночью, после которого на небосводе можно наблюдать только Луну и с одним днем после полярной ночи, когда на небе появлялось Солнце.

Самый короткий день года – 22 декабря, тогда 19 декабря – лунный день, 25 декабря – солнечный день или день Бога. По григорианскому календарю 25 декабря – рождество Христово.

Такое совпадение не случайно, а является, относительно современной, религиозной трактовкой тех представлений человека, когда после пятисуточной полярной ночи рождался (воскрешал) Ра (Солнце) – сын Бога.

Трагическим днем года для древнего человека являлся лунный день – день смерти сына Бога, но еще большие душевные переживания были связаны с последним днем недели – солнечным днем (воскресеньем), когда должно появиться (воскреснуть) Солнце.

Интересно представить встречу Солнца. Люди стремились, как можно раньше увидеть появление Солнца, поэтому выбирали место, где наблюдаемая южная часть горизонта была низкой и открытой. Таким местом мог быть северный берег моря или большого озера. Племя располагалось на возвышенном участке, однако самое высокое место на скале или большом камне мог занять только наиболее физически развитый человек – вероятно, вождь племени.

Он всматривался в кромку водной поверхности на горизонте, за которой, по представлению древних людей, шла битва между силами тьмы и сыном Бога.

С высокого места вождь первым видел свет восходящего Солнца. Он кричал слово Ур – свет. Через мгновение, когда лучи Солнца, опускались ниже, все племя подхватывало Ур.

Многократное повторение от поколения к поколению встречи Солнца прочно связало слово Ур с битвой и победой. Поэтому, когда первоначальное значение слова Ур[5] в русском языке было забыто, оно осталось кличем побеждающих в битве воинов и восклицанием, выражающим восторженное одобрение и восхищение.

В дохристианской религии митраизме на этот день, 25 декабря, приходился праздник “Непобедимое Солнце”[6]. Празднование рождения Солнца 25 декабря сохранилось и у славян[7].

В календарной мифологии кельтов завершение декабря – один из самых священных периодов. С заходом Солнца 20 декабря начинаются священные “Дни Змеи”. Считалось, что в течение трех дней – 21-го, 22-го, 23-го декабря, Солнце находится в преисподней (в Аннуне), где оно претерпевает очищение от всех грехов старого года и 24-го декабря утром восходит новое, чистое Солнце. В этот день кельты отмечали новый год и окончание “Дней Змеи”, рождение нового Солнца. Три темных дня полагалось проводить, предаваясь аскезе, с трепетом ожидая рождения нового светила, зато 24-го праздник отмечался очень ярко и весело[8]. Кажется, что календарь древних кельтов противоречит нашим рассуждениям. “Новое” Солнце восходит 24, а не 25 декабря. Солнце находится в “преисподней” три дня, а не пять. Солнце видно на небе еще 20 декабря. Но как схожи три дня аскезы предков кельтов и пять дней скорби предков зороастрийцев. Скорее, кельтский календарь является еще одним подтверждением северного происхождения современной цивилизации. Из приведенных сведений ясно, что календарь кельтов складывался в местности с трехсуточной полярной ночью, на ~ 1′ широты (~1,86 км) южнее зоны пятисуточной полярной ночи. Распространись календарные представления кельтов на другие народы, в современном календаре были бы пятидневные недели. В календарь могла войти и девятидневная неделя, воспоминания о которой сохранились в религии.[9]

Впечатления людей от увиденного при встрече Солнца могли быть источником понятия “помазанник”. Во время восхода вождь, стоящий на скале, в буквальном смысле слова “помазанник”, покрывался божественной благодатью – малиново-золотистым солнечным светом, и это являлось для людей первым зримым сигналом о появлении Солнца.

Нетрудно предположить, какая борьба могла происходить в предрассветных сумерках у вершины скалы за право стоять на ней, быть ближе к Богу и получить помазание – божественное подтверждение власти вождя. Дети, во всем подражающие взрослым, в другие дни проводили свои “тренировочные” бои. Возможно, такие бои продолжаются до сих пор? Кто из мальчиков не играл зимой в “Царя горы”?

Понятно, что скала стала самым важным атрибутом встречи Солнца, открывающим доступ к Богу и власти. Такая роль скалы совпадает с положением в христианстве апостола Петра [от греческого petra – скала, камень], владеющим ключами от царства небесного. Камень является так же религиозным атрибутом мусульманства и иудаизма. Память о скале, которая приближает к Богу, воплощена в курганах и пирамидах.

В описании явлений природы, связанных с полярной ночью, исчезновением и появлением Солнца, обязательно присутствуют:

^. большое водное пространство,

^. край воды у линии горизонта,

^. похолодание,

^. смерть (Солнца – сына Бога),

^. рождение (Солнца),

^. сумерки,

^. блестящая в лучах восходящего Солнца поверхность воды,

^. зима,

которые можно обозначить словами:

^. море, mare (латинские слово – море, большое водное пространство),

^. margo (латинское слово – край),

^. мороз,

^. мор, морить (гибель, смерть); marati (древне индийское слово – умирает); mortuus (латинские слова – мертвый, умерший),

^. Мария (Богородица),

^. мора, морок (мрак, сумрак, темнота),

^. marmŏr (латинское слово – гладкая, зеркальная поверхность моря),

^. Мара, Марена (богиня зимы, богиня, дающая наставления умершему человеку).

Все приведенные слова содержат мо[а]р, указывающее на их общее происхождение.

Уместно вспомнить древний обычай славян зажигать в жилище огромный чурбан, который должен гореть в очаге непрерывно все 12 дней зимних святок, для чего его постепенно продвигали к огню[10]. Такой же обычай существует у скандинавов. На кануне нового года они вносят в дом большое бревно, которое должно непрерывно гореть все время новогодних праздников. Следует так же вспомнить легенду о светильнике, горящем семь суток без перерыва и скандинавский обычай зажигать в доме на время встречи нового года как можно больше света.

В этих следах глубокой древности необходимо обратить внимание на непрерывность горения светильника и огня в очаге, которую можно объяснить естественной бытовой реакцией на условия полярной ночи.

Анализ поведения людей во время полярной ночи будет неполным, если упустить из рассмотрения процесс подготовки к предстоящей встрече Солнца.

Нет сомнений, что подготовку возглавлял жрец. Он стремился утвердить себя в племени, предсказывая восход Солнца после полярной ночи. Для точного предсказания жрецу пришлось решить задачу, как, не имея системы счета, в череде одинаковых сумеречных дней без Солнца определить время его восхода. Ошибись на день раньше, и Солнце не встанет над горизонтом, когда это должно быть по предсказаниям жреца или, еще хуже, опоздай на один день, и Солнце взойдет без его “помощи”. То и другое приведет к потере религиозного авторитета жреца, “хлебного” места, а может быть, и к его смерти.

Жрец поступил просто. В первый день полярной ночи, когда горизонт озарился и погас, он отломил от дерева ветку и на каждой последующей заре делал на ней надломы. На пятый день полярной ночи из надломленной ветки сложилась пятиконечная звезда. Если на третий день полярной ночи ветку переломить, то на пятый день у жреца будут два треугольника, из которых складывается шестиконечная звезда. Когда у жреца получалась любая из этих фигур, он знал, что за следующей зарей последует восход Солнца.

В этой системе счета срок завершения трехдневной полярной ночи обозначается треугольником. Треугольник со звездой в центре соответствует дню появления Солнца после трехдневной полярной ночи. Дню восхода Солнца после семидневной полярной ночи соответствует восьмиконечная звезда в любом из ее двух вариантов.

Изобретенная система счета и навыки наблюдения движения Солнца по линии горизонта были тайной жреца и позволили ему занять в племени исключительное положение. Все выгоды этого положения он стремился сохранить за своими потомками, передавая им свои знания. Сыновья оставались в племени и становились жрецами, а дочери жреца уходили в другие племена, унося с собой тайное знание, которое они передавали своим детям – будущим жрецам. Так складывалось убеждение, что жрецом может стать только человек рожденный дочерью жреца.

Сразу после погасания зари, когда у жреца появлялся пяти[шести]конечный признак завершения полярной ночи, он собирал все племя и готовил его к предстоящей встрече Солнца. Подготовка продолжалась до следующей зари, и, как только небо начинало светлеть, все племя под водительством жреца начинало ход к месту встречи Солнца.

Возможно это совместное бытие людей, первое религиозное собрание, накануне “почитаемого дня Солнца” – воскресения, привело к появлению слов событие, событка, соботка, собутка, субботка[11], дало название суббота – дню недели, дню сбора людей и стало началом широко распространенной религиозной дохристианской традиции посвящать субботу служению богу.

Сложные природные условия жизни первобытного общества в приполярье привели к объективной необходимости появления специализированного человека – жреца, который мог предсказывать важные для выживания людей явления природы и толковать их. Так между человеком и природой стал посредник – жрец. Образовалось неравенство людей по отношению к природе, т.е., в понятии древних людей, к Богу.

Наибольшую угрозу в приполярных областях Земли для существования человека, живущего охотой и собирательством, представляло сезонное сокращение светового дня и наступление полярной ночи. Когда в течение шестидесяти зимних суток продолжительность светового периода была меньше времени, необходимого для ежедневной охоты и сбора пищи.

По существу люди каждый год сталкивались с экологической катастрофой, вызванной невозможностью использовать традиционные способы обеспечения жизни в изменившейся природе.

Выживание людей в этих условиях могло быть обеспечено заготовкой растительной пищи и заготовкой “живых консервов”, т.е. отловом животных к началу сумеречных дней и сохранением их жизни до употребления в пищу.

Необходимость сохранения жизни отловленных животных, их кормления и защиты от хищников обуславливалась относительно высокой зимней температурой в приполярье, которая в VIII – V тысячелетиях до н.э. даже в январе не опускалась ниже 0^oС[12] и исключала возможность длительного хранения мяса.

Объективные условия природы заставили человека дополнить охоту и сбор пищи уходом за животными и, возможно, за растениями, необходимыми для корма животных.

Следует определить, чем является охота и сбор пищи во взаимодействии человека и природы. Эти два способа получения продуктов питания являются непосредственным потреблением природных ресурсов в готовом или почти готовом виде.

Такой же способ поддержания жизни существует в животном мире. Нет с этой точки зрения различия между зверем, добывающим пищу охотой или сбором растений, и человеком, занимающимся тем же.

Следовательно, человек-зверь, потребляющий готовые ресурсы природы, обеспечивает свое существование способом, унаследованным от своих звериных предков, пусть даже человекообразных.

Совершенно иным является способ существования, при котором человек обеспечивает поддержание жизни животных и растений до их употребления в пищу. В этом случае он обслуживает часть природы с целью последующего потребления полученных ресурсов в то время, когда в окружающей природе их нет в необходимом количестве или они труднодоступны.

Так, рядом с человеком-зверем, достигшем вершины пищевой пирамиды в своем животном развитии и существующим за счет ресурсов природы, появился человек-трудящийся ставший на первый чисто человеческий этап развития.

Древний человек в приполярье продемонстрировал революционный метод преодоления экологической катастрофы, состоящий из двух одновременно протекающих взаимообусловленных процессов – освоение нового способа жизни и появление человека, способного жить по-новому.

Новый образ жизни изменил мировоззрение и психику человека, развил и закрепил в нем навыки обслуживания природы, обеспечил создание человеком культуры, существенно отличающейся от культуры человека-зверя.

Весь последующий исторический период люди жили за счет постепенного освоения природы планеты, потребления ее готовых ресурсов и обслуживания освоенной природы. Совершенствовались и становились все более разнообразными способы обслуживания природы, особенно после возникновения земледелия и увеличения зоны расселения людей. Появились навыки обслуживания природы и понимание важных для производства явлений природы, которые можно получить только в процессе непосредственной трудовой деятельности. Роль жрецов в отношениях человека и природы постепенно уменьшалась и стала сдерживать развитие человека-трудящегося, когда он стал способен самостоятельно, без каких-либо посредников, взаимодействовать с природой. Окончательное освобождение людей из-под власти жречества было закреплено становлением всеобщего ортодоксального христианства с его идеей равенства людей перед Богом, т.е. равенства людей перед природой, дающей жизнь.

В процессе трудовой деятельности возникли осознанная селекция животных и растений, способы поддержание плодородия земли, системы орошения, орудия труда и т.п. На каком-то этапе развития простое обслуживание природы дополнилось ее совершенствованием, приданием природе таких свойств, которых первоначально у нее не было и позволяющих получать дополнительные ресурсы. Трудовая деятельность человека дополнилась творчеством – созданием “второй” усовершенствованной природы.

В настоящее время развивается глобальный общественный кризис, обусловленный зависимостью общества от природных ресурсов, их практическим исчерпанием и завершением освоения природы, пригодной для обслуживания. В это же время все большую роль приобретает новый вид деятельности человека – творческое совершенствование природы.

Как и ранее в приполярье, кризис будет преодолен освоением нового способа жизни и созданием человека, способного жить по-новому.

Развитие нового способа обеспечения жизни – совершенствование природы и увеличение масштабов его использования приведет к массовому появлению человека-творящего со своей культурой, психикой, мировоззрением и способом взаимодействия с окружающей природой.

Лидирующая роль человека-творящего будет закреплена общественными изменениями, прототипом которых является принятие христианства. Сейчас неизвестен лозунг, под которым пойдут эти изменения, но его суть будет в провозглашении равенства людей перед сотворенной ими “второй” природой, дающей жизнь и развитие.

Предстоящие изменения, завершив становление нового способа обеспечения жизни и адекватного этому способу жизни человека-творящего, дадут начало их постепенному отрицанию, последующему кризису, поиску очередного способа жизни и рождению человека -???, способного жить по-новому.

[1] Н.Гусева, Глубокие корни. В сборнике “Дорогами тысячелетий” М. Мол. гвардия, 1991.

В. Демин “Тайны русского народа: В поисках истоков Руси” http://polit.kulichki.net/biblio/tainy.html

[2] Климишин И.А. Календарь и хронология. М., Наука, 1981., стр. 24. “О том, когда начинается тот или другой сезон (а в целом – новый годичный цикл), древние люди могли узнать…. следя за непрерывным передвижением точки восхода ( и захода) Солнца к северу и к югу…И если в каком-то месте установить ориентиры, указывающие направления на точку восхода Солнца в моменты весеннего равноденствия, летнего и зимнего солнцестояния, то в дальнейшем на протяжении многих десятилетий оказалось бы возможным решать обратную задачу: наблюдая восход Солнца над тем или другим ориентиром, можно было установить начала того или другого сезона, начало нового года. Изучение материальных памятников культуры многих народов приводит к выводу, что таким способом в прошлом люди пользовались довольно часто”.

[3] Соколов С.Н. Зороастризм. http://members.tripod.com/avesta/Zoroastrianizm/Sokolov001.htm “…В последовательном соответствии с основной дуалистической доктриной (все движение есть борьба двух начал) творение Ахура-Мазды статично, пока не вмешивается Ахриман. Последний, создав себе армию дэвов, пробивает небесную сферу и вторгается в мир. Тогда мир приходит в динамическое состояние: движутся небесные тела, текут воды, начинают расти горы. Цепь гор, окружающая верхнюю, обитаемую часть земли, Хара Бэрэзайти (среднеперс. Харбурз, отсюда Эльбурз), росла целых 800 лет (остальные 2243 горы росли 18 лет) и проросла сквозь все ступени неба. Поэтому солнце, для того чтобы появиться над землей или уйти, каждый раз проходит сквозь специальное отверстие, сквозь Харбурз. Таких отверстий на востоке и на западе по 180, по числу различных точек восхода и заката между двумя солнцестояниями. …”

[4] Глоба П.П. Календарь зороастрийский. http://www.chat.ru/~perm_asha/calendar/sundays.htm

“Началом года в зороастрийском календаре считается совершенно объективное событие – весеннее равноденствие. Так что говорить о неточности календаря не приходится, ведь каждый год происходит его коррекция. Год включает в себя 12 месяцев. При этом каждый месяц, в отличие от современного календаря, состоит ровно из 30 солнечных дней. Эти 12 месяцев составляют 360 суток. Согласно авестийским текстам, именно такой была продолжительность года до вторжения в него Ангро-Манью, внесшего дисгармонию. Остающиеся после 360 суток 5 или 6 дней называются днями плача и скорби по утраченной гармонии мира и не входят ни в один месяц…”

[5] Ур присутствует в словах: культура ® [культ ур] ® [культ света] ® [поклонение свету] и аура ® [а ура = бога свет]® [сияние, излучаемое божественными существами и святыми]

[6] Свенцицкая И.С. Ранее христианство: страницы истории. М. Политиздат,1989, стр.128.

[7] Журавлев А.В. Збручский идол – путеводитель по славянской Вселенной.http://www.rql.kiev.ua/kurgan/zbruch.html “…Солнце рождается 25 декабря, когда зимнее солнцестояние закончилось, и день начинает прирастать. Это Коляда. Праздновать его рождение начали задолго до христианства. Большая часть украинских колядок носит следы поздних христианских переделок, либо вообще не имеет отношения к христианству. ” …Радуйся, ой радуйся, земле, Ясен СвЁт народився” – это до сих пор одна из наиболее популярных колядок в Украине…”

[8] Дмитрий Казаков “О празднике рождества” на сайте “Славянское язычество”http://www.chat.ru/~paganism/index.htm

[9] “О летоисчисление”, “Священные Числа Инглиизма” по адресу http://www.chat.ru/~ingliizm/Letois.htm

[10] Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., Наука, 1994, стр.314.

[11] Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., Наука, 1994, стр.293-294. “…В исторических и этнографических материалах мы найдем много различных терминов, обозначающих совместное выполнение языческих обрядов, схождение людей на празднества. Есть среди них и “субботки”, не имеющие отношения к [календарной] субботе. Таковы, например, собрания при свечах во время зимних святок в бывш. Псковской губ., когда собирались каждый вечер и пели песни, называя это совместное празднование субботкой,… Соботки-собутки праздновали в иванов день независимо от дня недели, на который он приходился. Соботки праздновали, зажигая “живой огонь” трением”.

[12] Гусева Н. Глубокие корни. В сборнике “Дорогами тысячелетий”. М, Мол.гвардия, 1991, стр.16. “