Считается, что среди мировых религий иудаизм – самое древнее верование, “колыбель” христианства. Это суждение мы не можем разделить и, более того, полагаем, что насаждение этого мнения носило в России искусственный, субъективный характер и имеет более чем неприятные последствия для текущего российского национального самосознания. Настоящей статьей поясняется наша позиция.

1. Последовательность представлений божества

Призовем в помощь закон отрицания отрицания: пусть сначала (исходная позиция) получила свое развитие идея множественности ипостасей Божества, а только затем идея монотеизма (отрицание исходной позиции). И на микроскопическом клочке Земли родился Иудаизм. Поначалу отрицали политеизм (в терминологии ортодоксов – “язычество”) и пришли к пониманию переданных Высшим Разумом знаний о самом себе как о Едином (так Его поняли). Затем стали отрицать отрицаемое только что ранее с еще большей энергией – пришли к идее анализа, то есть разделения единого и познания частей его. И пришли, уже, конечно на более качественном уровне, к религии христианства.

Если же идти “обратным ходом”, то получится следующая последовательность появления во времени типов культивируемых религий: монотеизм (M+1), то есть ислам Þ политеизм Р (условно – христианство)Þмонотеизм М (Иудаизм) Þ политеизм (Р-1), то есть Зороастризм, религия Дажьбога (?),… Þ {философия/религия Силы человека (буддизм)} Þ монотеизм (M-1) Þ политеизм (P-2) Þ монотеизм (M-2) Þ политеизм (P-k) … и так до того момента, когда собственно и была разработана предыдущими Расами пра-религия.

Но как в этой цепочке оказался буддизм, лишь формально признающий пантеон богов? По нашему убеждению, которое и нашло отражение в тексте в виде знака “слэш” и последующего за ним слова “религия”, наличие пантеона богов в буддизме – лишь дань традиции оформления догмата веры. Буддизм это, – на наш взгляд, – образовательная философская система высшего ранга, которая лишь в “начальной школе” для своих адептов использует в качестве “наглядных пособий” пантеон богов. В “старших классах” о них уже никто не поминает. Поэтому из вышеприведенного информационного ряда буддизм должен быть исключен.

Эти рассуждения позволяют прибегнуть к вынужденному разделению между датировкой создания (возникновения) концепции религии и официальной датой ее распространения стараниями очередного Пророка, имена которых теперь всем известны. В противном случае ни данные науки, ни философии, и уж подавно религии по данному вопросу не сойдутся никогда. И примеров тому – масса!

Концепция зороастризма могла возникнуть за много лет, измеряемых диалектическими циклами “отрицания отрицания” от ее возникновения до момента ее озвучивания сыном Дугдав и Парушаспы на просторах Ирана. Свою версию маздаяснийства Спитама Заратуштра (греч. – Зороастр) пытался изложить так, что бы быть понятым соплеменниками. Ему это удалось не очень. А вот об успехе арийского пророка, который выполнял многие тысячелетия назад туже самую миссию, мы сказать не можем ничего! Как нельзя сказать ничего и об особенностях догматов тех религий {(Р-2), (Р-3)…}.

Основной версией в определении периода жизни пророка веры маздаяснийской (зороастризма) ученые считают VII..VI века до н.э. В то же время один и тот же их представитель (И.С. Брагинский) на одной и той же странице книги, видимо, просто оговаривается: “…но основной поэтической частью Авесты являются “Гаты” – гимны, авторство которых традицией приписывается Заратуштре”. И далее: “Начало I тысячелетия до н.э., к которому относится составление Гат…” [25, с.51]. Таким образом, получается, что пророк жил около Х века до н.э.! Время жизни исторического Спитамы определять мы не беремся, но вычислить время жизни его предтечи, пророка древности, имя которого нам не известно, но можно предположить, что именно он внес в мир идею раздельного существования Добра и Зла, хотя бы приблизительно можно.

Для этого воспользуемся приведенным алгоритмом смены типов религий, затем учтем длительность этнического цикла в 1’500 лет согласно науке Л.Гумилева. После всего этого, из предполагаемой даты жизни исторического Спитамы от позиции толчка одного из пассионарных взрывов, зафиксированных Л. Гумилевым (VIII век до н.э.), вычтем три раза по полторы тысячи лет. В результате получим дату, уходящую вглубь за 50-ый век до н.э. И эта будет именно та дата, на которой настаивают ряд ученых относительно датировки появления идеи зороастризма на планете (с этой группой востоковедов соглашается мало кто). Понятно, что мы, в отличие от ортодоксов, не можем позволить себе квалифицировать ту пра-религию как язычество. Поминание наших дедов этим термином с каким-то уничижительным его смыслом может быть только плодом небрежения памяти предков, самолюбования в зеркале достижений современной цивилизации, т.е. тех текущих достижений, к которым, как правило, означенный и озвучивающий сквозь зубы слово “язычество” субъект не имел и не имеет абсолютно никакого отношения!

Но, может, Ветхий Завет лишен логических и концептуальных несоответствий и, отрицая предшествующий ему политеизм, иудеи вышли на существенно более фундаментальные представления о мироустройстве? Если это так, то тогда действительно следовало бы присвоить иудаизму значение “М”, а зороастризму индекс “Р” в нашей классификации и, следовательно, признать иудаизм как более древнее верование. Здесь мы приведем только первые три из бесконечного множества обстоятельства, которые показывает ложность такого допущения.

1.1. Датировки событий

Майкл Грант [34] приводит данные о гипотетических авторах Торы. Таковых, после многочисленных дискуссий в XVIII в. признано четыре: условно названных “Я” (Яхвист), “Э” (Элохист), “С” (Священник) и, применительно к эпохе Моисея, к этим источникам добавляется “В” (Историк Второзакония). Иными словами, “Книги Моисея” не являются плодом его личного творчества, а составлены из материалов, исходящих от источников “Я”, “Э”, “С” и “В”. И тогда понятно: если одно и то же делают разные люди, в разное время, по заказу разных царствующих особ, под потребы очередной версии Иудо-Израильского царства, то и результат будет соответствующим.

Зададимся, например, целью по данным текста Ветхого Завета – ТаНаХа [- аббревиатура, составленная из слов Тора (Закон), Невиим (Пророки) и Кетувим (Писания)] определить даты рождения и смерти патриархов. В качестве реперной точки возьмем дату прибытия Иосифа, – правнука Авраама, – в Египет. Майкл Грант (и не он один) датирует прибытие Иосифа в Египет между 1’290 и 1’300 годом до н.э. Для простоты расчетов используем дату прибытия Иосифа в 1’300 году до н.э. во время правления фараона Сети I-ого (XIX династия). Составим расчеты, представленные несколько в необычном виде с использованием “шины связанных времен” – вертикальной толстой линии (см. Табл.). Шину можно представить как совокупность “проводов”, каждому из которых присвоен номер; все “провода” связаны в жгут. Номера исходящих линий – связанных событий на “шину” нумерованы обычным шрифтом, входящих – наклонным выделенным. Например, событие N1 по тексту отражает в сравнении с реперной датой сопоставление сведения [Быт 35:28] о том, что Иосиф попал в Египет в 17-летнем возрасте – получаем его год рождения как 1317-ый по исходящей и входящей линии N1, а перед фараоном он предстал в 30-летнем возрасте [Быт 41:46] – получаем (1317 – 30) = 1287 год до н.э. И так далее.

В итоге оказывается, что Иосиф умер в 1207 году до н.э., в то время как современными историками и богословами время Исхода идентифицируется между 1224 и 1211 годами до н.э. (в правление фараона Меренптаха). Выходит, что Иосиф был участником Исхода!? Но из Торы однозначно следует, что к моменту Исхода патриарх уже давно лежал на погосте!

Авраам по нашему же расчету родился в 1568 году до н.э.

Таблица

Период жизни иудеев в Египте совпал, по мнению М. Гранта с правлением трех фараонов: Сети I (1304:1290), Рамзеса II и Меренптаха. Очевидно, что общий период их правления не может оцениваться цифрой 400, а с большой долей приближения максимум одним столетием! Таким образом, иудеи прожили в Египте порядка ста лет, но никак не более. Стоит также заметить: действительно в Библии упоминаются три фараона при описании египетского периода иудейской истории, но имя первого фараона никак не могло быть тем, которое предлагает признать Майкл Грант и другие ученые и богословы. Согласно Таблице Иосиф не мог предстать перед Сети I в 1287 году, так как этот фараон почил в 1290 г. до н.э.!

История Исхода это – не история, а кладбище ошибок и нестыковок дат и событий!

Первый полученный результат уже склоняет к утверждению о правильности установленной нами последовательности возникновения типов религий хотя бы на том основании, что точные науки (арифметика) и логика у зороастрийцев были развиты намного лучше, и подобных вопиющих хронологических и ситуационных подлогов в Авесте нет!

1.2. Маги при дворе фараона

Отметим: к моменту библейской жизни Израиля, Моисея и К⁰ при дворе египетского фараона уже существовали жрецы-маги (слав. – волхвы: волхв – magoz, волхование – magia). Тогда, согласно теории пассионарности Л.Гумилева, маги, – представители древнеиранской религии, – являлись и только и могли являться “продуктами” фазы реликта этноса Спитамы Заратуштры (или его предтечи, который первым посеял на планете идею предвечности Добра и Зла, что нашло отражение в дуализме возникшей впоследствии у арийцев религиозной доктрины). Следовательно, сам арийский этнос, – носитель этой религиозной идеи, – имел наиболее мощное свое развитие задолго до того, как несколько десятков детей и внуков Авраама (первичная еврейская консорция) пришли в Египет. Следовательно, говорить об иудаизме, как о самой древней мировой религии на планете – нонсенс!

1.3. Валаам в сценарной канве Библии

В “Числах” против Валаама, как приверженца иудаизма (?), никто и ничего не имеет против. Более того, Валаам – личность авторитетная среди верующих, общается непосредственно с Богом [Числ 22:8], чтит Его, и который в ходе сценарной канвы говорит, что “не могу преступить повеления Господа, Бога моего” [Числ 22:18]. Но ап. Иоанн спустя много сотен лет от событий Исхода “имеет немного против” Ангела Пергамской церкви, пригревшего “держащихся учения Валаама” [Откр 2:14]. Таким образом, признается, что Валаам придерживался иного учения, чем иудаизм, т.е. сын Веоров признается “многобожником”. И действительно, согласно прямому тексту ТаНаХа Валаам славился волхованием [Числ 22:7] и, таким образом, являлся поклонником Ахура-Мазды (Ормазда). Что, впрочем, никем не осуждалось. Но это обстоятельство открылось ап. Иоанну с иной стороны, и он предпринял попытку переоценки личности Валаама.

В то же время мы помним слова Иисуса Христа: “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушать пришел Я, но исполнить” [Мф 5:17], а, следовательно, и оценку Валааму иначе как по тексту книги “Числа” мы выставить не можем.

Таким образом, если из утверждения Христа прямо следует указание о включении Валаама-волхва в состав личности, почитаемой христианской паствой, то, по мнению ап. Иоанна, мы должны “нарушить закон и пророков” и признать, что часть людей Исхода представляли себя иудеями “…, а они не таковы, но сборище сатанинское” [Откр 2:9]. И именно в этом контексте Валаама должно из списка стойких братьев во-Христе вычеркнуть.

В этой противоречивой ситуации разумно положить, что апостол никак не мог кривить душой и идти против своего Учителя. Тогда остается признать, что стих [Мф 5:17] родился позже “Откровений” и был в Евангелие включен последующими “редакторами” (не Матфеем!). И, как мы увидим несколько позже, сделано было это с весьма прозаической целью.

Допустимо сделать два итоговых вывода: в этой истории мы впервые наблюдаем подмену Христовых идей последующими интерпретаторами; видим реальные следы и последствия извращение идеи, согласно которой повода для разведения по разным углам зароастрийцев (и/или русичей) и христиан не существует. И, во-вторых: иудаизм, привечая у себя в соратниках зороастрийского мага (а может даже и мобеда – верховного мага) Валаама, утверждает первичность появления во времени идей Зороастра, но не модернизированного палестинского монотеизма. (Таковой на землях древних ханаанеев (палестинцев) в XVII-XVI веке до н.э. уже существовал, но в “местечковых” вариантах – см. [34]).

2. О логической завершенности онтологии зороастризма

А вот теперь – самое интересное. Возьмем за основу очень осторожное мнение акад. Б.А. Рыбакова о склонении дохристианских славян к единобожию в лице Дажьбога: в сколотский период всю жизнь предков одухотворяло поклонение единому Богу в образе Солнца, символизировавшего свет и добро. По отношению к Богу все остальные божества были производны, возможно, являлись различными его воплощениями (ипостасями). Днем Солнца было воскресенье, и с него начиналась неделя, четверг – день Перуна, пятница – Мокоши, суббота была отдана Велесу… [в 62].

Тогда логичным становится представить, что наши предки имели культ, напоминающий иранский: единого Бога в окружении равных Ему ипостасей. Арии видели у Ормазда таких ипостасей шесть (точнее семь – с Ормаздом вкупе) так же, как и у древних русичей: Дажьбог – божество света, Солнца, мифический родоначальник русских людей – “дажьбожьих внуков”; Сварог – бог небес, нравом спокойный и силой понапрасну не балующий; Мокошь – богиня плодородия, водоносица, удачница женская; Лада – вторая роженица, покровительница весенней яровой вегетативной силы и браков; …! Арии решили для себя проблему истоков Добра и Зла, введя в свою доктрину образ Ахримана, – “обезьяны Ормазда”, – генератора Зла. У русичей подземный (то есть иной надземному!) мир отражен Велесом (Волосом).

Мы не настаиваем на механической аналогии верований русичей и жителей древнего Ирана, не настаиваем также и на установлении знака тождества между этими расами. Мы лишь хотим сказать: в дохристовы времена у наших предков была стройная и устойчивая система вероисповедания, и совсем не хуже христианской идеи служившая нашим дедам, быть может, не одно тысячелетие!

Если не предвзято отнестись к содержанию культа славянских богов (якобы идолов в сознании наших пращуров), то не трудно рассмотреть в нем понятия, веденные Д.Л. Андреевым в “Розе Мира” и аналогии культа Ахура-Мазды:

зеркальность мира (Планетарный Логос ≡ Ормазд ≡ Дажьбог и Гагтунгр ≡ Ахриман ≡ Велес),

монады класса стихиалей (Эа (Вларол) ≡ Ардвисура-Анахита ≡ Мокошь),

затомисы (Небесная Россия ≡ Эранвеж ≡ град Китеж),

множественность Рас.

Но именно иудаизм стал “похоронной командой” для здравой идеи древних русичей о раздельной природе и предвечности сил Добра и Зла; идеи, с помощью которой куда более плодотворно можно подойти к оценке суждений Е.Блаватской о множественности Рас, а в повседневной жизни обеспечить подпитку оптимизма из источника религиозной модели, радоваться жизни и постоянно пытаться ее совершенствовать, а не стремиться спрятаться от ее реалий в монастырях!

Используя идеи Любви и Добра Владимира Соловьева, попытаемся доказать продуктивность концепции зороастризма, а также “русского дзена” (имеем в виду “исихазм” Григория Паламы, разрабатываемый в России в средние века, а затем канувший в лету. Кстати: чьими трудами?).

Отслеживается тождество: неизменность принципиальных представлений человека о мироустройстве на протяжении длительного периода до возникновения христианства тождественно равно неизменности устройства самого человека во времени. Но это означает, что человек V Расы (т.е. нашей V-ой, общепланетарной Расы ариев по Блаватской) живет на Земле вечно и религия, как институт, также существует от века. Но это – нонсенс. В противном случае, получалось бы, что Творец создал человека в той физической оболочке, какую мы видим сейчас. Но это форма материальности тела находится в борьбе со многими стихиями планеты: не ладит ни с водой, ни с воздушным пространством, … Но ведь Бог есть Благий, Бог есть Любовь, и Он не мог создать что-то, что бы это что-то находилось в противоречии с чем-то другим – тем, что также было Им создано! Следовательно, первичная форма материальности человека была иной, чем сейчас, и не находилась исходно с природой в разладе. Разумным становится в этой связи предположить наличие нескольких трансформ материальности физического тела человека, результатом чего может служить фиксации в нашем сознании дискретных на неких временных интервалах нескольких форм материальности homo sapiens. Значит был человек IV-ой, III-ей, II-ой Расы, то есть почти Бог. А зачем почти Богу религия? О чем г-жа Блаватская и говорит, что религия возникла на Земле не сразу. Ортодоксы поднимают ее на смех меж тем как ее утверждение мы доказали десятком строк.

При этом зороастризм дает нам ответы и о причинах смены Рас, а буддизм об их числе.

И еще. Разве не очевидно, что произведение двух разных функций разных аргументов на всем спектре значений этих аргументов не может образовывать тождество

Бог * Страдания людей = const

Ведь в этом случае получается, что с возрастанием Страданий величие Бога, – “монопольного источника” как радости, так и страданий человеческих, – должно уменьшаться! Это логическое несоответствие можно расшить единственным образом, предполагая существование иного соотношения:

Добро * Страдания людей

—————————————————- = const

Зло

Чем большее зло генерируется его источником (Злом), тем при “консервации” уровня и количества добра (парализации Добра) люди испытывают большие Страдания! Чем больше творится добрых дел, тем меньше страданий испытывают люди. (Соотношение названо нами “формулой Шаданакара” как дань уважения к наследию Даниила Андреева).

Из оболочки (догматов) иудаизма, а также и из частично исковеркованного “европоцентристами христианства” вывести предложенную формулу не представляется возможным. На наш взгляд, конечно.

3. Версия хода христианизации Руси

Пришла пора “разобраться” с “колыбелью христианства” – религией евреев. А разобраться с ней и окончательно надо хотя бы потому, что постоянные оглядки зашоренных христиан на ТаНаХ имеют совсем не безобидные последствия! Более того: по нашему убеждению допуск морали двойного стандарта ТаНаХа в сознание и практику межличностных взаимоотношений людей произошел в совсем ином масштабе, чем предполагалось нашими предками.

Нестор Летописец утверждает, что в 986 году к князю Владимиру приходили “хазарские евреи”, т.е. представители “прикаспийских Нидерландов” (уровень Каспия тогда был ниже существующего на 10 метров и дельта Волги действительно была райским местом!). Князь на их якобы предложение принять Иудаизм за ведущую религию на Руси тогда ответил: “Как же вы иных учите, а сами отвергнуты Богом и рассеяны? Если бы Бог любил вас и закон ваш, то не были бы вы рассеяны по чужим землям. Или и нам того же желаете?” [24]. Заметим: хазарские раввины пришли к сыну того, кто лишь двадцатью одним годом раньше укокошил всех хазарских евреев (кн. Святослав, ум. в 972 г.)! Но и другими “странностями” был грешен Летописец. Многие из них проанализированы Л.Н. Гумилевым и Д.С. Лихачевым. Например, если следовать хронологии Летописи, то получается: Святослав родился у 50-летней Ольги от 65-летнего Игоря (т.е. от Хельги Ингер-Игоря Младшего; “хельги” – шведский титул, – “святой”)[74].

Предлагаем гипотезу причин христианизации Руси, отличную от Нестора.

Читая Летописца, создается убеждение, что русичи слыхом не слыхивали до 986 года о существе иных религий, представления о чине и догматах основных мировых верований не имели никакого, поклонялись каким-то деревянным идолам. Что – белиберда хотя бы потому, что княгиня Ольга отправилась именно к Византийскому императору Константину VII-ому (Багрядородному), а не к мусульманскому халифу Ал-Ради, и не к Германскому императору Оттону I-ому, о существовании которых не могло быть не известно на Руси. Хотя бы потому эта резкая оценка имеет права на жизнь, что посольство Оттона I-ого на Киев таки приезжало. А известно, что приезд посла всегда готовится, и ему предшествуют очень длительные межличностные отношения представителей двух этносистем. Приезд посла только венчает эти отношения! Таким образом, русичи не могли не иметь полного представления о мировых верованиях и кн. Владимир ни в какие земли никого не посылал за этими знаниями. И это – первый подлог!

Русичи осознавали ущербность своей религии и очень мучились от этого, аж “стонали”, возжелав “приютить” у себя именно христианскую идею – еще один русофобский изыск! Идеи Христа действительно ложились на сознание наших пращуров более чем естественным образом, но совсем по иной причине! Перешли славяне в христианство осознанно!

Перед нарождающейся Русью Московской стояла задача удовлетворить неконтролируемые “иллюзорные вожделения” первых пассионариев-правителей. Русь была тогда на подъеме, начиналась акматическая фаза ее пассионарной истории! Ислам не интересовал Красное Солнышко, так как стабильность охраны южных границ государства уже была обеспечена его отцом Святославом. Находить общие черты с иудеями смысла не было никакого вообще – а кто это? И где они живут? А вот христианская идея была близка русским по своему духу, она по сути своей была усовершенствованной версией уже существовавшего культа Дажьбога и равных Ему ипостасей. То есть христианский символ Святой Троицы был не только понятен русичам, но, если угодно, был более совершенен и более универсален, чем модель Семи-ипостасного Божества. Отметим: в составляющей начального этапа любого цикла этногенеза всегда наличествует (подмечено Гумилевым) новая религиозная идея. Подчеркнем еще раз: так было всегда и везде на планете, и Русь – не исключение!

Заметим, что Нестор при обсуждении “религий-кандидатов” ни слова не говорит о буддизме! А зачем, если вера в Дажьбога и в равных Ему богов-ипостасей на Руси была уже “копиркой” зороастризма (если не наоборот!), и, по своей перво-идее, – была постарше буддийской (доказательство – см. в нашей книге)? Другое дело – без глубокого философского оформления. А и зачем оно “пассионариям во цвете лет”?

Но вот что интересно. В конце XIV в. на Руси стараниями митрополита Киприана неожиданно обрел свою жизнь исихазм – новое течение христианской мысли. Это течение иногда называют “русским дзеном”. Крупнейшим русским исихастом был Сергий Радонежский, на антропологии исихазма строили свои идеи новгородские стригольники, разными сторонами учения Паламы, – основателя учения, – вдохновлялись Иосиф Волоцкий и Нил Сорский, идеи и мироощущение исихазма просто бьют ключом из работ Андрея Рублева и Феофана Грека. Но потом произошли некоторые события, о которых мы скажем в заключении, и традиция растаяла.

И сейчас, говоря об отличиях католической церкви от православной, нужно поминать, на наш взгляд, отнюдь не 100 с лишним отличий в чине и догматах! Отличие состоит в том, что для первой конфессии Иудаизм (то есть идеи ТаНаХа) был действительно “колыбелью-по-крови”, а для второй только “колыбелью по пассионарной необходимости“! Первым Римским понтификом был прежний иудей – апостол Петр, а русичи сразу сказали Византии в этом вопросе “нет” и приступили к развитию Христовых идей в своем собственном формате! На базе уже вполне разработанной модели “Коллегии Дажьбога”.

Впрочем, давайте подумаем еще раз! Но еще более здраво.

Ну кто конкретно на Руси мог тогда прочесть и “загореться” содержанием более тысячи страниц ТаНаХа и Евангелий? Но это сейчас этих страниц 1’200 [см. “Библия”, издание 1947 г.]. А тогда? На каком языке, на каком материале (бумагу еще не изобрели!), каким шрифтом была написана та Библия? Одна печатная страница сегодня ” 2 страницы рукописи в формате А4; какой же рукописный объем занимала вся Библия тогда? Кстати: каким таким образом до нашего времени дошло менее 8% исходных текстов Авесты; первичных записей Конфуция, буддийских текстов VII в. до н.э., и даже первого текста Корана нет вообще, памятники шумеро-аккадской религиозной мысли (глиняные таблички) найдены только-только и их общий текстовый объем в переводе на русский уместился в книжечке скромного объема? Но при всем при этом мы имеем “аутентичные” варианты всех книг ТаНаХа и Евангелий в объеме 100%!

Каждый переводчик Авесты и буддийских текстов “всего лишь” V-ого века нашей эры до сих пор предлагает свой вариант интерпретации текста, написанного исходно на авестийском, пехлеви, разных традициях фарси, санскрите (все принадлежат к группе семитских языков). Как следствие, русских переводов одних и тех же текстовых фрагментов – масса (существует как минимум три варианта перевода на русский одного и того же фрагмента Авесты). И это понятно: очень трудно сейчас подобрать синхронные понятиям пращуров аналоги таким понятиям у нас, поставить их во взаимное соответствие. Но, при этом, ни у кого нет противомнений об адекватности перевода текстов с иврита (также – из семейства семитских языков!) так же, как и сомнений в их подлинности. Если в авестийских текстах полно лакун, то в книгах ТаНаХа (якобы VI, и даже IX век до н.э.!) таковые вообще отсутствуют! То есть кто-то хочет сказать, что к моменту окончательного оформления ТаНаХа (IV век н.э.) люди дословно восстановили фразы, сказанные пророками народа Исхода через 474’500 дней после даты их реальной огласовки? И уж совсем забавно: жития всех персонажей Писания и святых Отцов описаны если не по минутам, то чуть ли не по часам!

Читающие эту статью! Вы помните точно, что дословно (“до запятой”!) говорил обожаемый, бесконечно любимый и почитаемый лично Вами человек 21 апреля 2002 года, а 6 августа 1997 г.? Вы помните – что Вы сами делали и что говорили ровно пятнадцать дней назад? При том при всем, что у Вас нет и не было бумаги, ручки, да и грамоте Вы, как и большинство древних, не обучены, а счет умеете вести разве что на пальцах! Заметим дополнительно: в те времена скорописи не было, лист пергамента стоил весьма дорого, так как для его изготовления требовалось точно соблюсти до восьми очень тонких технологических операций. Видимо, именно поэтому, из-за стремления к экономии, на письме гласные звуки не отражались (во всех семитских языках, как и в церковно-славянском – специально и искусственно созданном для потреб церкви языке!) и для их отображения на письме в восточных языках и сегодня отсутствуют соответствующие символы (в арабском ставят для огласовки гласных звуков точки). Разделения на строчные и прописные буквы не существовало также. Названия у книг отсутствовали также: каталоги, например в аккадских книгохранилищах, велись по первым двум словам текстов (в период, синхронный событиям ТаНаХа как географически, так и по времени).

Попробуйте из текста настоящего абзаца выбросить все гласные, смешать текст в одну строку, а затем его воспроизвести! Желаем успеха!

Говорят, что древние люди обладали феноменальной памятью на слова, помнили проповеди наизусть. Наше мнение по поводу этого суждения – таково: может и помнили, но не слово-в-слово! Память у них, как можно предположить, была на самом деле “девичья”. Навыки запоминания можно развить только на бесконечном повторении (прочтении) большого объема текстов (спросите об этом артистов театра! Это – очень тяжелый и изматывающий тренинг. И что-то не видно актеров, которые могли бы сходу, в любой момент и наизусть прочесть всего то лишь “Евгения Онегина”. Целиком! Всего-то 160 страниц и весьма легкого для запоминания текста). Мы искренне верим, что сейчас не редкость найти человека, который бы помнил Коран наизусть. Но ведь в этом нет ничего удивительного: читаешь – запоминаешь, читаешь еще – запоминаешь еще. Причем, слово-в-слово. Но по записанному!

Тексты обязательно должны быть где то записаны (должны существовать!) и Вы должны уметь их читать, чтобы каждый для окружающих раз озвучивалась Вашими устами одна и та же версия их содержания с точностью до запятой! (Кстати: как Вы озвучите, например, слово “дн”? Как “день”? “дно”? “один”? “дань”?…?). В противном случае всегда найдется человек, который заметит несоответствия, подлог! Или человек, который передаст текст потомкам иначе и, может быть, с совсем иным смыслом! Однако ж ТаНаХ умудрился дойти до нас в “железобетонной конструкции”. Ортодоксы даже значения каждой запятой чуть ли не с истерикой отстаивают как глас именно Бога. Ой ли? Всегда ли Его? Если дословной памяти слов нет и быть не может, то что тогда является первичным: память по тексту или текст по памяти, – яйца или курица? А может все-таки последовательность лежит в пределах здравой логики: Мысль → Слово → фиксация Слова на письме (дабы зафиксировать и не извратить в дальнейшем смысл Слова при условии однозначности огласовки текста) → Дело? Что опять-таки является древнеиранской, но не иудейской мудростью!

Подделок же документов в истории было не счесть. На них “погорел” даже Пушкин. Он попытался и сделал-таки стихотворный перевод песен балканских славян, которые были приведены Проспером Мериме в книге “La Guzla”. Российские читатели были в восторге от пушкинских “Песен западных славян” (1834 г.). Первым заподозрил подлог Адам Мицкевич. Александр Сергеевич обратился к Мериме и “проказник” признался в обмане: “песни” были его личными фантазиями. Но история, похоже, ничему не учит.

Далее.

Кто именно на Руси в IX..X веках владел иностранным языком в объеме, достаточном для понимания понятий Писания и адекватного перевода на родной язык в целом текстов ТаНаХа и Евангелий? Как те исходные тексты попали на Русь? Кто конкретно и откуда тот текст привез? С какой стати столь дорогой подарок был нам преподнесен? Когда? Кем? (Заслуги Кирилла и Мефодия мы чтим, но среди наших переводчиков никогда не было и не может быть иностранцев! На русский язык может грамотно перевести текст только тот, кто является русским по крови. В противном случае мы будем очень долго смеяться на всякие несуразицы в использовании слов и понятий). Сколько копий того Писания было? Где эти копии сейчас? Кто из русских о тех книгах (свитках) в последующем упомянул хоть одно слово: где можно увидеть хотя бы ссылки на тексты тех копий-первоисточников? Или наши предки всему верили на слово? Были такие доверчивые и наивные?

И главное наше удивление – какие же мозги должны были быть у того русича, кто осилил текст на иностранном языке принципиально иной, не славянской группы и проанализировал столь грандиозный объем информации? И какой счастливый случай совместил в одном человеке такой талант с незаурядными способностями к проповеди усвоенного им учения, т.е. с гениальностью уровня незаурядного пророка? Ведь нам говорят, что христианство покорило Русь всего-то за какие-то несколько лет на территории, равной чуть ли не всей Европе и где проживало тогда более 5 млн. человек! Это ведь не клочок Палестины, где сам иудаизм сумел утвердиться и выкристаллизоваться до современного своего содержания и статуса мировой религии отнюдь не за одну сотню лет и где христианство не нашло себе места вообще! Как Иисус Христос и не старался! А если иудаизм был благодатной почвой для развития христианства, его “колыбелью”, то ведь на Руси, как нам говорят, было “язычество”, то есть почва более чем не благодатная. Но христианство победило! Что же получается: тот древний русский гений был в своих успехах по христианизации Руси более талантлив, чем Сам Господь? Такие сравнения можно вести только в предположении, что русичи сопротивлялись идеям христианства с той же силой, как и иудеи. Но ведь не было этого! Тогда что же на самом деле является “колыбелью” христианства: иудаизм или, и все же (!), идеи “дажьбожьих внуков”?

А сколько на Руси потребовалось времени для утверждения христианства? Косвенно сказать можно: изображения русских богов (Дажьбога, Перуна, Мокоши, …) были кн. Владимиром поруганы спустя лишь 8 лет (!), как им же в Киеве и поставлены! “Велик Ты, Господи, и чудны дела Твои! Вчера еще был чтим людьми, а сегодня поругаем!” – итожит, и теперь уже совсем искренне, эту историю Нестор Летописец. Еще никогда и нигде и ни один правитель не мог себе без фатальных для себя последствий позволить надругаться над национальными религиозными чувствами своего народа (см. пример фараона Эхнатона – и до 18 лет не дожил). И если поругание русских богов таки произошло, то оно может свидетельствовать только об одном: сам народ уже был готов к этому шагу своего правителя, люди не видели для себя душевной трагедии в смене имени Почитаемого! А такая ситуация может возникнуть только при совпадении двух обстоятельств: вхождения этноса в период своего подъема и естественной в этой ситуации потребности в модернизации национальных религиозных представлений (их в том числе!). Вторым обстоятельством является очевидная нам плавная преемственность идей Христа религиозным воззрениям русичей.

Кроме всего прочего – как отказ князя Владимира еврейским раввинам согласуется с признанием им же пост-иудейской версии христианства в ее полном формате как “Ветхого + Нового Заветов”? То есть, каким образом взаимная этническая некомплиментарность хазарских евреев и русских была прорвана? Как могло случиться, что славяне, которые только-только восстановили свою национальную гордость и еще отчетливо помнили имя еврейского полководца Песаха (только намедни рубил головы отцам и дедам) и находились, как этнос, в стадии энергичного подъема пассионарности, вдруг возлюбили еврейскую национальную религиозную идею? Что так проняло наших предков? У них что же – своих мозгов не было? А если они якобы приняли идеи ТаНаХа, то почему не восстановили статус евреев, – носителей “колыбельной” идеи, – на своей территории? Ведь стариков и их представления о мироустройстве на Руси уважали! Следовательно, должны были уважать и идеи приверженцев Иеговы – “отцов христианства”. Где имена тех раввинов, которые стали “ангелами русских церквей” (“Ангелами церкви” называли во времена Христа главных служителей или представителей иудейской синагоги, … потому, что они общались с молитвою и ходатайством к Богу за иудеев, как их духовный молитвенник” [42])? Успешно проповедовать христианскую идею мог только тот пророк, который был комплиментарен местному населению, естеством своим уходил в корни русского этноса, который мог “заразить” новой религиозной идеей огромную массу людей и в весьма короткие сроки! И, может быть, действительно только за 8 лет как и описано у Нестора! Странно, но Печати пророков хватило всего лишь и так же 8 лет с начала Эры хиджры (622 г.) до 630 года для того, чтобы на Аравийском полуострове закрепился Ислам. Именно спустя точно также 8 лет с момента своего бегства из Мекки в Мединат-ан-Наби (Город Пророка) Мухаммед выкинул из Каабы всех идолов (изображений Авраама, Богородицы с младенцем Иисусом Христом на руках, и еще около трехсот изображений всех богов известных тогда арабам религий), оставив в храме только священный камень Эсвад (большой черный камень, как говорят, космического происхождения). Но сколько было арабов на Аравийском полуострове в VII веке и сколько было русских в веке X-ом?

И почему уже весьма долгое время никто не решается интерпретировать фрагмент Авесты (Книга “Суждения Духа Разума”) в котором описывается родина Заратуштры: “… из Авесты известно, что в Эранвеже – десять месяцев зима, а два – лето. Но даже в те два летних месяца там холодная вода, холодная земля и холодные растения, и зима – их враг” [17]? Разве это описание природы не знакомо русским?

Но тогда, если соглашаться с гипотезой тождественности сути верований русичей и ариев, с достаточно очевидным фактом более глубоких и древних корней этого верования, то придется признать, что христианство шло не с Запада на Восток, а наоборот! А на том Западе еще не было своей Хазарии, евреи там ее только искали после своего поражения на Волге под Итилем (нашли потом, образовав Ганзейский союз, доведя к XV веку треть населения Германии до уровня нищих!). И тогда известные последствия, – жгучая неприязнь католиков к православным, выжигание “каленым железом” всех попыток сомнения паствы в преемственности идей Христа содержанию ТаНаХа, – по крайней мере, вполне объяснимы и очевидны! Чистый евангелизм, – “ересь” с Востока, – был весьма опасен, выбивал основы привилегированного статуса и безбедной жизни “кукловодов”.

Имена же первых европоцентристов, – “серых кардиналов” Руси той эпохи, – чьими стараниями был извращен естественный для славян переход от поклонения коллегии Дажьбога к Святой Троице, похоже, не искал никто. А было бы весьма интересным узнать: чем, к примеру, кончилась в 1370 году предпринятая по инициативе папы Григория XI миссия в Россию инквизитора Ордена доминиканцев Иоанна Галла (“Восточный инквизитор”) совместно с братом Илией. Приезжал ведь он на Русь не с пустым кошельком и не наблюдателем! По крайней мере, аналогичная миссия Бартоломео Понко в Армению в том же году закончилась вступлением царя Гайка в Орден францисканцев под именем Иоанна. И уже в 1378 году папа Урбан VI предписал генералу доминиканцев назначить трех инквизиторов: в Армению и Грузию, в Грецию и в Россию с Валахией!

Ссылки на первоисточники даны по нумерации списка “Литература” в книге:

Гоголев А.К., Очищение здравым смыслом, – М.: Торус Пресс, 2003