Праджапати, второстепенный персонаж “Ригведы”, стал главным в брахманизме. В соответствии с древнейшим вариантом мифа, первозданные воды мирового океана, разогревшись, сотворили золотое яйцо, в котором и был заключен зародыш Праджапати. Он рос и, принося себя в жертву, создавал из своих волос, кожи, мяса, костей и жира пять элементов мира – землю, воду, воздух, огонь, эфир, – и пять ступеней жертвенного алтаря. Люди, приносящие жертвы, заново воссоздают Праджапати. В иных вариантах Праджапати, принявший вид черепахи, порождает все живые существа. В виде кабана он выносит землю из океана, в виде рыбы предостерегает первого человека – Ману о грядущем всемирном потопе и спасает его. Существуют варианты, в которых Праджапати создает иных богов силой собственной мысли и аскезы.

Так или иначе, породив богов и людей, он породил и смерть.Часть его смертна (волосы, кожа, мясо, кости и жир), часть его нетленна (мысль, голос, дыхание, глаза, уши). Увидев смерть, он сам её испугался, убежал от неё и, только принеся жертву, сумел заполучить безсмертие. Остальные боги также боялись смерти и тоже приносили жертвы, но благодаря совету Праджапати им удалось избежать смерти.

Вишну браминов- это прежде всего бог солнца и жертвы. Поскольку мир существует лишь благодаря солнцу и жертве, главной заботой Вишну стало поддержание существования Вселенной.

Миф одной из упанишад рассказывает, как боги на жертвенной церемонии решили, что сильнейшим из них должен стать первым из богов. Таковым оказался Вишну, однако он возгордился и стоял, опираясь на свой лук. Боги, не смея напасть на него сами, решили обратиться за помощью к муравьям, пообещав им, что взамен за оказанную услугу муравьи во веки веков смогут находить пищу и воду даже в пустыне. Муравьи согласились на сделку и перегрызли тетиву лука Вишну, которая, лопаясь, отсекла голову бога, ставшую солнцем на небе. Остальные боги бросились к телу. Индра добежал первым и, прильнув к телу, принял от него все содержавшееся в теле Вишну могущество.

Rem: т.е. выпил кровь !?. Это что-то из той же древнейшей серии о важности крови поверженного врага и жертвы…

вообще-то сильнейшая связь солнца и жертвоприношения настолько широко распространена в мире, что это ж-ж-ж… явно неспроста…

Рудра браминов приобрел еще более высокий ранг, чем Вишну, но теперь его чаще стали называть Шива.

Главной темой мифов становится борьба между богами и демонами, символизирующая единство противоречий, сосуществование добра и зла. Демонов нельзя однозначно назвать отрицательными персонажами. Они, как и боги, являются потомками Праджапати и столь же мудры и сильны. Однако они злонамеренны,занимаются магией, колдовством, не гнушаются лжи, ненавидят богов и людей. Тем не менее и они приносят жертвы, хотя в гордыне своей приносят их самим себе. Побеждаемые, они вновь идут в бой, мешают богам, уничтожают алтари и храмы. Очень помогает демонам их умение перевоплощаться.

В “Ригведе” с осуждением говорится о последователях других верований, тех, кто почитают фаллос, и тех, чьи боги живут в корнях деревьев. Они вызывают у людей и страх, и уважение.Они могут быть жестокими и кровожадными, нести болезни, убивать детей. Однако их чаще считают добрыми божествами, особо покровительствующими растениям. К ним же принадлежит лотос – символ земли, возникающей из вод.

довольно очевидно, что Якши – это отголосок времен до эры Тельца и насаждения антагонистической религии; когда еще не было разделения на добро и зло, и всё воспринималось в диалектическом единстве…

С культом якш связана идея реинкарнации. В награду за достойно прожитую жизнь человекпосле смерти может превратиться в якши, а когда исчерпаются его заслуги, он вновь родится в образе человека.

а это – очень интересная и оригинальная версия реинкарнации, и если она уходит своими корнями столь глубоко, то над этим надо серьезно думать !!!

С незапамятных времен был популярен и культ Нагов – змей. Культ змей тесно связан с культами деревьев, вод, якши, земли, богинь плодородия. Змеи символизируют силы земли, в особенности влажной, плодородной. Они приносят людям богатство, здоровье, удачу…Змеи тесно связаны с царством смерти, и иногда говорят, что они носят в себе души мертвых. Змеи вообще интересуются всем, что связано с людьми, а иногда даже появляются в человеческом облике, сбросив свою кожу.

все сходится с хронологией – драконы (змеи) до солнечных богов…

Шри – древняя до арийская богиня плодородия, популярность которой была чрезвычайно высока и пережила несколько эпох. Имя ее связано со всеми аспектами везения: прибыль, богатство, благосостояние, удача, красота, слава, власть. В период брахманизма ее начали ассоциировать с иной и похожей на неё богиней Лакшми… Родилась она из мыслиБрахмы, утомленного сотворением живых существ. Боги позавидовали ее красоте и богатству и хотели убить Шри, однако она при заступничестве самого Брахмы, сумела сохранить красоту, богатство и власть.

Брахма. Его основная функция (творение, созидание), его имя, склонность к аскетизму, созерцательности говорят о происхождении: индуистский Брахма является лишь более понятной персонификацией Брахмана-Абсолюта древних брахманистов. Брахма – это тот, кто создал мир, преобразовав первоначальное единство реальности и вечности в многообразие живого, меняющегося мира реальности. Строго говоря, он сделал нечто диаметрально противоположное тому, к чему стремятся религиозные индийцы – обретение мокши, нирванны, растворение в Вечном и Едином. Мифы о сотворении мира Брахмой развивают старые темы, но в них акцент переносится с символизма на более естественные объяснения. Сам Брахма в разных вариантах мифа рождается из первобытных вод мира, из золотого яйца, из лотоса, из семени Брахмана.

очень интересная мысль о противоположности деяний первого бога и стремлений в религии!!!

Существуют мифы, в которых Брахма создает все живое, вступив в брак со своей дочерью. Иная легенда говорит, что Брахма силой собственного сознания породил четверых (либо семерых) сынов, чтобы они размножались дальше.

опять 7 и 4 !!!!

Сотворив мир, Брахма утомился и долго отдыхал в тени дерева, но затем начал вмешиваться в то, что сотворил. Всем существам он дал определенные занятия. Индре он дал власть над богами и велел бороться с демонами. Заметив, что люди все более впадают в грех, Брахма установил определенные законы, поддерживая их поощрениями и наказаниями. Всякая клятва, данная перед лицом этого стража закона, является священной. Брахма, таким образом, воплощает закон в его космическом, религиозном и моральном смысле. Именно он написал веды и создал законы. Также он создал театр, музыку и танец и является первым поэтом и аскетом (и покровителем аскетов).

Изображают его [Брахму] обычно четырехглавым, сидящим на распустившемся цветке лотоса с высоко зачесанными волосами. В четырех руках он держит ритуальный кувшин с водой, жертвенную ложку, которой наливают топленое масло в огонь, жезл и священную книгу. Одежды его белы, как цвет его кожи. Временами он бывает желтый, как внутренняя поверхность цветка лотоса.

По приказу Брахмы родился Вишну, а Шива появился из сморщенного во гневе лба творца. В более поздних вариантах мифов заслуги Брахмы снижаются, Вишну и Шива творят себя сами, воплощением творческой силы богов становится Шакти – женская энергия, понимаемая как богиня и супруга Брахмы. Вишнуитские и шиваистские мифы иногда показывают Брахму в унизительных ситуациях, где он, например, послушно выполняет приказы Шивы.

Вишну…появился в истории индийской религии задолго до индуизма и в процессе эволюции вобрал в себя черты богов множества разных культов… обычно Вишну изображается четырехруким, восседающим на плывущем по первобытным водам Вселенной тысячеглавом драконе или сидящем на троне в виде белого лотоса.

4 головы, смотрящие в разные стороны света вовсе могут и не быть символом этих четырех сторон света, а уходить своими корнями в необходимость ориентации объектов по параметрам планеты для извлечения энергии. Просто по ходу дела начальная причина потерялась в дебрях, а осталась лишь та, которая находится прямо на виду…

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Сообщить об опечатке

Текст, который будет отправлен нашим редакторам: