А то, что в мезузу, как и в тфиллин, вкладывается ныне отрывок из Торы (то есть «слова Бога»), можно трактовать так, что охранное оборудование имело только одностороннюю видеосвязь – люди не видели Бога, а лишь могли слышать его голос.

Ясно, что во времена древних иудеев, откуда идет эта традиция, никаких подобных устройств (по современным представлениям историков) не было да и быть не могло. Однако если мы признаем существование в глубокой древности высоко развитой в техническом отношении цивилизации богов, то почему бы ей не использовать подобные охранные и следящие устройства. Это весьма логично и вполне допустимо. Тогда получается, что с помощью мезузы иудеи просто сохранили память о каком-то реальном техническом устройстве этой цивилизации…

Любопытно, что, утеряв реальные технические устройства, иудеи сохранили (помимо правил установки) специальные и четкие инструкции по утилизации испортившихся мезуз и изготовлению новых. Формы исполнения самих мезуз тоже очень четко регламентированы, а регламенты напоминают наши стандарты (ГОСТ, ОСТ и ТР).

Регламентируется также и периодическая проверка мезуз на «исправность». Мезузы в жилом помещении следует проверять дважды за семь лет, а в общественном – раз в 50 лет. Однако желательно проверять их чаще, так как они могут легко прийти в негодность из-за влажности, изменения температуры и т.п. Поэтому принято проверять мезузы всякий раз, когда в жизни семьи происходят изменения – например, если забеременела жена, после переезда на жительство в другую страну и т.д. Есть и обычай Хабада – проверять мезузы каждый год в месяц Элул, что вызывает ассоциации с требованием ежегодной проверки приборов в метрологии…

Ваджра

Много внимания самые разные исследователи уделяют такому объекту, как ваджра. Ваджра – это мощное оружие, которое (согласно древним текстам индуизма) использовал царь богов и повелитель небесного царства Индра в его борьбе с врагами. Ваджра представляет собой своеобразный пучок стрел или молний (по разным трактовкам) чаще всего с загнутыми внутрь пучка концами. Количество стрел-молний может быть разным – известны одинарный, двойной, тройной и крестообразный варианты.

С помощью ваджры Индра победил Вритру – могучего гигантского змея и горного демона, а также множество асуров. Этим же оружием Индра сокрушал горы. Ваджра сверкала в руке Индры, как солнце, и повергала в трепет его врагов. Иной раз доставалось и невиновным, как в случае, когда опьяненный выпитыми озерами сомы – этого излюбленного хмельного напитка, Индра в порыве безрассудного гнева обрушил удар своей ваджры на колесницу богини зари Ушас, отмеряющей дни смертных. Ушас бежала в страхе, покинув свою разбитую колесницу, и скрылась, трепеща, от взоров грозного воителя.

Благодаря важности символического значения ваджры, этот символ распространился вместе с индийской религией и культурой в остальные части Азии. Он используется в ритуалах в Индии, Непале, Тибете, Бутане, Таиланде, Камбодже, Мьянме, Китае, Корее и Японии. В Тибете ваджру называют дордже, в Японии – конгосе, в Китае – дзиньганси, в Монголии – очир.

Слово «ваджра» имеет несколько значений на санскрите, из которых чаще всего называются «молния» и «алмаз». Обычно это объясняют тем, что ваджра поражала молниями, а сама была несокрушима, как алмаз.

Создал ваджру (специально для Индры) бог Тваштар, имя которого означает «художник, мастер, творец». О Тващтаре известно немного – хотя он упоминается в Ригведе около 65 раз, его образ остается довольно бледным и неопределенным. Он держит в руке железный топор, впрягает двух коней в свою колесницу, ярко сияет и обладает прекрасными руками. Он искусный мастер, изготовивший разнообразные чудесные предметы – в том числе палицу для Инды и железный топор для бога Брахманаспати. Тваштар – первый или первородный, идущий впереди, знающий царство богов, идущий в жилище богов между небом и землей. Кроме того, он неравнодушен к представительницам прекрасного пола (из числа богов).

Легко заметить, что образ Тваштара обнаруживает много общего с «академиком» среди египетских богов – Тотом…

Некоторые исследователи придерживаются гипотезы, что ваджра являлась техническим устройством, которое, накопив на остриях изогнутых дуг электрический заряд, порождало направленную электрическую дугу – молнию. Ближайший знакомы нам аналог – электрошокер. Только в электрошокере разрядная дуга образуется между концами выступающих электродов, а ваджра была способна перенаправлять этот разряд далеко вовне.

Однако эта версия подвергается критике – и не без оснований. Дело в том, что она строится на современном понимании молнии именно как электрического разряда. Между тем, древние люди понятия не имели ни об электрической природе молнии ни об электричестве вообще. Для них любой «огонь с неба» (в том числе и молния) был прежде всего огнем. Поэтому даже лазерный луч, если бы он исходил из небес, они вполне могли назвать «молнией». А блик от линзы лазерного устройства легко могли спутать с блеском драгоценного камня – отсюда как раз для символа ваджры (оружия, по сути) могло появиться такое довольно странное значение, как «алмаз».

По реальным же описаниям в индуистских источниках установить однозначно механизм воздействия ваджры невозможно. Согласно дошедшим до нас текстам, она могла порождать и «линейные» молнии, и огненные шары. С ее помощью можно было дробить скалы, а можно было ею просто ударить врага как палицей.

Не помогают тут и другие источники. Вот, например, как описывается ваджра в рабочем состоянии в одной из манчжурских легенд:

«Как только первый луч солнца коснулся Ваджры, Верховный Жрец из рода Белого Тигра закрыл глаза. И тотчас по обеим сторонам волшебного жезла распахнулись глаза бронзовых тигров и стали наливаться красным огнем. Следом на Ваджре ожили четыре рогатых дракона и их пасти наполнились смертоносным пламенем. Случилось невообразимое. Ваджра медленно оторвалась от земли и замерла в воздухе. Из пастей бронзовых тигров вырвался грозный рык, драконы полыхнули раскаленными струями священного огня и волшебный жезл, завертевшись волчком, со скоростью мысли устремился в самую гущу чужеземного войска. Страшное оружие крушило все на своем пути. Ваджра рвала на части, Ваджра сжигала дотла, Ваджра не знала жалости, Ваджра творила возмездие. Войско монголов обуял ужас, в стане врага началась паника. Те, кто смог бежать, бежал, остальная часть чужеземного войска бесславно пала у Великого Города Золотой Империи чжурчженей.

А Ваджра вернулась назад и мягко опустилась у ног своего хозяина. Старец медленно открыл глаза, и тут же погасли глаза двух бронзовых тигров и четырех рогатых драконов. В последний раз Верховный Жрец посмотрел на солнце. Голова его поникла. Искусство владения Ваджрой отняло слишком много жизненных сил» (В.Сидоренко «Ваджра Чжурчженей», журнал «Открытый горизонт», №2(5), 2006).

Так что приходится признать, что нашим предкам не удалось сохранить реальное знание о принципах действия этого грозного божественного оружия. Более того – похоже, что они не сохранили даже сколь-нибудь достоверного образа реального прототипа ваджры. На это печальное заключение наводит сравнение ваджры с изображениями оружия в руках небесных богов в других культурах. Они тоже держат в руках пучок молний, только концы у молний не загнуты внутрь пучка. И, судя по всему, образ ваджры построен лишь на примитивном представлении о функционале этого оружия богов…

Примечательно, что чаще всего оружие в виде пучка молний присутствует в руках тех богов, которые в некий момент своей биографии, как и Индра, повергали дракона, змея или другое аналогичное чудовище. В частности, пучок молний держит в руках глава пантеона древнегреческих богов – Зевс, бог неба, грома и молний (!), победивший злобного Тифона как раз с помощью этого оружия.

Вообще образ ваджры, как выясняется, был хорошо знаком жителям средиземноморского региона в античный период. На это вполне определенно указывают многочисленные изображения этого оружия богов на древних монетах, найденных в этом регионе.

С приходом в Средиземноморье христианства, несмотря на жесткие требования этой монотеистической религии наличия всего одного Бога, информация о древних богах не была стерта до конца. В частности, целый ряд римских богов «перекочевал» в христианство, где эти боги стали именоваться «святыми» или даже «ангелами». Не исчезла и информация о небесном боге, победившем змея-дракона. В роли этого победителя в библейской традиции выступает архангел Михаил, в изображениях которого тоже можно обнаружить совсем нетривиальное оружие.

Архангел Михаил

Михаил (на иврите – Михаэль) – имя еврейского происхождения, широко распространенное у евреев и христианских народов. Происходит от трех слов, которые на иврите звучат как «ми-ка-эль», и означает вопросительное «Кто как Бог?», что трактуется как «никто не равен Богу». Однако существует также прочтение «Тот, кто подобен Богу». И по сути, в таком прочтении прослеживается попытка совместить несовместимое – монотеизм и множественность древних богов.

Выражение «архангел Михаил» означает «старший посланник, наделенный полномочиями Эля» или «старший полномочный посланник Эля». Эль – это Бог. И в контексте Ветхого Завета Михаил – старший посланник Всевышнего и защитник народа Израиля. Согласно традициям христианской церкви, архангелов несколько, однако в канонической Библии архангелом непосредственно назван только лишь Михаил.

В христианской (православной и католической) традиции архангел Михаил – архистратиг, командующий ангельским воинством. Именно он, согласно Апокалипсису, должен встать во главе небесного воинства в последней битве добра со злом. Кроме того, Бог возложил на него миссию «проводника душ»: архангел Михаил должен сопровождать праведных к небесному Иерусалиму, защищать их от подстерегающих на пути демонов и помогать открывать тяжелые райские ворота.

В соответствии со своей «должностью» архангел Михаил чаще всего изображается воином – с мечом и щитом в руках. При этом меч архангела нередко не простой, а огненный или пламенный!.. И иногда изображение этого огненного меча напоминает… пучок молний, то есть ваджру!..

Архангел Михаил – также как и Индра – побеждает дракона-змия. В Откровении Иоанна Богослова так повествуется о небесной битве архангела Михаила и его ангелов с семиглавым и десятирогим драконом:

«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали [против них], но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12:7-9).