Есть основания полагать, что в Ванском царстве, кроме обычных жертвоприношений, существовали и человеческие жертвоприношения, на что как будто указывают и некоторые тексты.

При раскопках одного участка Топрах-кале было найдено большое количество костей животных и людей, причем у человеческих костяков отсутствовали черепа. Леман-Гаупт высказал предположение, что тут складывались трупы принесенных в жертву богу Халди людей, головы которых хранились в особом месте. Урартские памятники подтверждают существование человеческих жертвоприношений. На урартской печати, принадлежащей К.В. Тревер и происходящей из Хайкаберда, изображен жертвенник, около которого лежит обезглавленное человеческое тело; тщательно отмеченные ребра дают основание полагать, что с туловища содрана кожа.

В Ванском царстве богу Халди были посвящены многие храмы, о чем свидетельствуют посвятительные клинообразные надписи, вырезанные на базах колонн из храмов. О существовании храма бога Халди в Мусасире подробно рассказывается в ассирийских источниках.

Супругой бога Халди, верховной богиней урартского пантеона, была Арубани (Арубаини, Уарубани), имя которой в нескольких надписях встречается рядом с именем Халди. Возможно, что богиня Арубани изображена на золотом медальоне, найденном на Топрах-кале, и на серебряном медальоне из Кармир-блура; весьма вероятно также, что бронзовая статуэтка сидящей женщины, хранящаяся в Государственном историческом музее Армении, и изображение богини на пекторали Берлинского музея являются изображениями этой богини.

Раньше супругой верховного урартского бога считалась богиня Багбарту (возможно чтение Багмашту). В тексте Луврской таблички говорится, что Саргон послал своих приближенных и начальников отрядов в храм Халди и что там были захвачены (речь, по-видимому, идет о статуях): «Халди, его (т. е. Урзаны. – Б. П.) бог, и Багбарту, его богиня, с многочисленными богатствами его храма» и «драгоценности Халди и Багбарту, его супруги». Можно думать, что с Багбарту были связаны также храмовые оракулы, так как, согласно тексту Луврской таблички, в Мусасирском храме хранилось «золотое кольцо с печатью, предназначенное подтверждать решения Багбарту, супруги Халди».

О богине Багбарту мы знаем только по ассирийским источникам; в урартских письменных памятниках, дошедших до нас, не упоминается даже ее имя. По-видимому, прав Г.А. Меликишвили, считающий Багбарту божеством Мусасира, но его утверждение, что Мусасир был древнейшим центром почитания бога Халди, требует еще дополнительных обоснований. Очень важно, что после присоединения Мусасира к Урарту главным божеством той области стал Халди, а местное божество – Багбарту – заняло место его супруги.

Бог Халди изображается в человеческом облике стоящим на льве, атрибуты и символы этого божества нам неизвестны. Не исключена возможность, что символом Халди являлся крылатый солнечный диск (ассирийский знак Ашура и Шамаша), но мне кажется более вероятным, что крылатый диск олицетворял бога солнца – Шивини.

Неясна также и этимология имени Халди; были высказаны предположения, что в основе его имени лежит корень hal, означающий в языках западного Закавказья небо, и тогда имя главного урартского бога будет означать небесный.

В урартской религии бог Халди имел ряд форм (ипостасей), что является характерным для всех древневосточных религий. В надписи «Мхер-Капуси» приведено несколько имен божеств, связанных с именем Халди (по списку 13, 33, 34, 35, 36, 42, 44, 46, 50, 51, 52).

Такие олицетворения Халди, как Haldini al uisie и Haldini usmasie, невольно заставляют поставить вопрос о правильности обычного понимания эпитетов бога Халди, встречающихся в лапидарных надписях. И не будет ничего удивительного, если эти эпитеты окажутся обозначением различных форм (ипостасей) главного божества урартов.

В религиозных представлениях урартов бог Халди обычно имел облик воина; он благославлял царя на выступление в поход, он помогал ему одерживать победы над врагом. И не случайно в Мусасирском храме отчетливо выступал культ копья и щита. Копьем увенчан фронтон храма, копья помещены по обеим сторонам входа, около статуй «великих привратников», а щиты развешаны на стенах и колоннах фасада, да и сам храм назывался «домом щита».

Указывалось на то, что культ щита связывал Ванское царство со Средиземноморьем, где он принял особенно четкие формы (Крит, Этрурия, архаическая Греция), в то время как в восточной части Передней Азии этот культ играл меньшую роль, и там его место занял культ пояса, семантически тесно связанный с культом щита.

В перечне богов из «Мхер-Капуси» упоминаются ворота (идеограмма BABU или фонетическое чтение sestiei, susi), Халди и боги ворот Халди. Как было уже указано выше, под воротами бога в урартских текстах подразумеваются ниши в скалах. Ниши эти имеют иногда три уступа, как бы три ниши, высеченные одна в другой, что должно было соответствовать трем ведущим в скалу дверям, поэтому и название этих ниш в клинописи выписывается часто с суффиксом множественного числа. По религиозным верованиям, через эти двери выходило божество, находящееся в скале. Выход бога из горы – обычное представление в древних религиях Передней Азии. На это указывают зиккураты храмов южной Месопотамии (храм Мардука в Вавилоне, Наннар – в Уре, Шамаша – в Ошпаре, а также храм Ашура в Кар-Тукулти-Нинурта), где в зиккурате, находящемся при храме, устроена ниша, к которой ведет лестница.

В научной литературе по древнему Востоку можно встретить указание, что урарты называли себя по имени их главного бога халдами, а свою страну Халдией. Это положение совершенно ошибочно и должно быть решительно отвергнуто, так как оно основано на устаревшем понимании некоторых стереотипных фраз, встречаемых в урартских текстах.

На втором месте среди урартских богов стоит бог Тейшеба (Te-e-i-se-ba), который в клинописи обозначался ассирийской идеограммой бога Адада. ИI само имя бога, тождественное с распространенным по всей Малой Азии именем бога Тешуба, и использование идеограммы Адада указывают на то, что перед нами бог войны, бури, непогоды и водной стихии.

В надписи «Мхер-Капуси» рядом с «воинством бога Халди» стоит «воинство бога Тейшебы», а также «ворота бога Тейшебы города Эридиани» (Ирдиа).

При раскопках крепости на Кармир-блуре в 1941 г. была найдена бронзовая статуэтка, которую с большой вероятностью можно считать изображением бога Тейшебы. Это – безбородая фигура в длинной одежде и в характерном для божества головном уборе, украшенном рогами. В левой руке бог держит боевой топор, в правой – палицу с дисковидным навершием. Безбородый бог, стоящий на быке, изображенный на рельефе из Адильджеваза, также, вероятно, изображает Тейшебу.

Супругой бога Тейшебы была богиня Хуба (хурр. Хебат), имя которой в надписи «Мхер-Капуси» ошибочно читалось как Баба. Изображение ее, по-видимому, сохранилось на печати из Хайкаберда, хранящейся в Эрмитаже. Там изображено женское божество с поднятыми вверх руками, в позе, очень близкой к обычной позе хурритской Хепа, супруги Тешуба. Справа от богини стоит козленок, а слева – дерево, по бокам – две фигуры в молитвенной позе, над которыми помещены полумесяцы.

Третьим из главных богов Ванского царства был бог солнца Шивини (ассирийская идеограмма бога Шамаша, которая в урартской клинописи, так же как и в ассирийской, означала солнце, день). Имя этого бога раньше неправильно читалось как Арди (Ард).

Вероятно, символом Шивини и являлся крылатый солнечный диск, часто встречающийся на урартских печатях с культовыми изображениями. Он совпадает и с ассирийским символом бога Шамаша. Этот символ сочетается с изображениями рыбы, птицы или же голов животных.

На основании последовательности имен богинь, приведенных в надписи «Мхер-Капуси», можно предположить, что супругой Шивини считалась богиня Тушпуеа, занимавшая третье место в верховной триаде урартских богинь. Если крылатый солнечный диск действительно олицетворяет бога Шивини, то частые украшения культовых котлов крылатыми женскими фигурами могут изображать богиню Тушпуеа.

В перечне богов, приводимом в тексте «Мхер-Капуси», встречается лунное божество урартов Шеларди (Se-e-la-ar-di), выписанное в строке 41 фонетически, а в строке 7, в параллельном тексте, ассирийской идеограммой бога луны – Сина. В той же надписи имеются еще два сходных имени богинь. Это богини Сарди (69) и Цинуарди (70). В последнем имени Г.А. Меликишвили видит богиню урартов, соответствующую ассирийской богине Иштар. Начало имени Сардури в надписях обычно выписывается ассирийской идеограммой богини Иштар. Сарди была, возможно, или божеством звезды, или планеты Венеры.

На Кармир-блуре был найден бронзовый амулет в форме луницы, на котором был выписан текст молитвы. На концах этого амулета, по двум сторонам текста, помещены символ Шеларди – лунный серп и, вероятно, символ Сарди – звезда, совпадающая по внешнему виду с символом богини Иштар.

Надо заметить, что большинство имен богов, перечисленных в надписи в нише «Мхер-Капуси», в других урартских письменных памятниках пока еще не встречалось. Даже из числа семи богов, следующих за Халди, Тейшебой и Шивини, которым надлежало приносить большее количество жертв, нежели другим богам, в клинообразных надписях упоминаются только боги Хутуини (4), Куера (15) и Елип(у)ри (16).

Урарты изображали своих богов обычно в образе людей, но в некоторых случаях можно усмотреть и остатки первоначального их образа – отдельные черты животных и птиц. Так, головной убор богов имел в качестве обязательных атрибутов рога; богини, ранее изображавшиеся в образе птиц, сохранили крылья, а некоторые божества приняли вид фантастических существ с головами животных при человеческом туловище. Все это – различные стадии антропоморфизации божеств, имевших вначале облик животных и птиц. Некоторые из богов по внешнему виду совершенно не имели ничего общего с первоначальным образом животного, и тогда эти животные, которые ранее сами являлись божеством, при антропоморфизации божеств стали выполнять роль посвященного им животного.

В урартской иконографии изображения божеств, стоящих на различных животных, обычны. При раскопках Арин-берда в 1951 г. были открыты остатки росписи стены одного из помещений, на которой изображалась процессия богов. Сохранилась лишь одна фигура бородатого божества, стоящего на льве. Известны четыре бронзовые детали урартских тронов, в виде богов на животных, в одном случае на льве и в других – на быках или на фантастических существах, имеющих части разных животных. Подобные композиции обычны в переднеазиатской иконографии; в ассирийских наскальных изображениях Вавиана представлена процессия богов, стоящих на животных, и нет сомнения, что большинство этих животных является прежним зооморфным образом самих богов.

Трудно определить, с какими богами урартского пантеона связаны лев и бык, но все же некоторые данные для этого имеются. В 1952 г. на Кармир-блуре была обнаружена четырехгранная печать с ушком для подвешивания; на одной грани этой печати изображена фигура бога-громовика, стоящего на быке. Таким образом, можно заключить, что с богом Тейшебой был связан бык, а с Халди – лев. Изображения именно этих животных особенно часты на урартских посвятительных предметах и на печатях.

Посвятительные щиты в храмах урартских богов были украшены, согласно тексту Саргона, умбонами в виде голов льва, быка, дракона (птицы) и собаки. Щиты, найденные при раскопках на Топрах-кале и Кармир-блуре, заполнены изображениями львов и быков, размещенными на концентрических полосах. На многих бронзовых предметах с короткими клинообразными надписями помещены изображения голов львов и быков. Очень вероятно, что эти знаки были посвящениями предметов богам Халди и Тейшебе.

Некоторые из божеств, сочетающие в себе черты человека, животных и птиц, были искусственно созданным образом, занявшим важное место в магии. Таковы божества шеду – крылатые быки или львы с человеческим лицом или торсом, перешедшие в Урарту из Ассирии, или крылатые гении, иногда с головами животных, обслуживающие священное дерево, также неразрывно связанные с ассирийской иконографией.

Интересный материал по урартской иконографии дает бронзовый пояс, найденный на Кармир-блуре в 1956 г. Там имеются изображения божеств на льве (Халди,) на быке (Тейшеба) и коленопреклоненная фигура с поднятыми вверх руками, поддерживающая крылатый солнечный диск (Шивини). Кроме этих трех божеств, которых можно отождествить с главными богами урартского пантеона, на поясе представлены еще крылатый бык (или лев) с человеческой головой, напоминающий ассирийского шеду, крылатое животное с головой грифона, помещенное на пальметке, а также сильно стилизованное священное дерево в картуше.

Как было уже указано, перечень урартских богов («Мхер-Капуси») содержит также имена богов народов, входивших в состав Ванского царства. Так, мы видим бога города Арда, называвшегося ассирийцами по имени страны Мусасиром (39), бога города Кумену (40), бога города Тушпы, столицы Урарту (41), богов городов Халди

(42) и богов городов Арсуниуни (43).

Кроме приведенных имен богов, можно выделить группу божеств, отражающих древние тотемистические представления. Таковы боги Эбани, т. е. бог страны или земли (55),Суинина (Su-i-ni-na-u-e), бог моря, воды (57), бог страны Бабаниа, т. е. «горной страны» (63), Арни, бог возвышенностей, гор (32), Хара, бог дорог (27), и Аираини, бог пещер (25).

Изображение священного дерева – древа жизни – часто встречается в Урарту, особенно в композиции с двумя крылатыми гениями по его сторонам, чрезвычайно характерной для ассирийского искусства.

Священное дерево, связанное иногда со звездными (астральными) символами, часто встречается на урартских печатях. Очень интересное изображение дает оттиск печати, опубликованный Леман-Гауптом. На нем мы видим человеческую фигуру в молитвенной позе, стоящую перед деревом и тремя каменными стелами, около дерева – кувшин с водой, а позади стел – культовый предмет.

Каменные стелы с закругленным верхом, подобные изображенным на печати, в Ванском царстве были очень распространены, причем на них часто помещались клинообразные надписи. И.А. Орбели видел около Вана большие камни – двойные стелы, без надписей.

Каменные стелы урарты называли пулуси, но термин этот применялся не только к стелам, установленным на постаменте, но и к надписям, высеченным на скалах.

Но тогда термин «пулуси» должен быть не просто названием, а какой-то более обобщающей категорией.

Трудно и, вероятно, даже невозможно ответить на вопрос, кто прямые потомки ассирийцев, вавилонян и древних египтян, но исключительная роль этих древних народов в создании мировой культуры ясна каждому. Также и в вопросе о значении Урарту для истории Закавказья мы должны исходить не только из установления генетических связей современных народов Кавказа с древним населением Ванского царства, но и из того значения, какое имело Урарту для развития культуры народов Кавказа.

Влияние культуры древнего Востока на Закавказье и Кавказ прослеживается со II тысячелетия до н.э. Это нам показывают материалы из раскопок в Прикубанье (Майкоп), Триалети и Кировакане, открывшие богатые погребения вождей племен.

Нельзя согласиться с распространенным одно время мнением, что урарты, заняв в X-IX вв. область Вана, как бы отрезали население Закавказья от влияния ассиро-вавилонской культуры. Материал, приведенный в книге, показывает как раз обратную картину – чрезвычайно большое влияние урартской культуры на Закавказье и отражение этого влияния на севере, за Кавказским хребтом. Культурное наследие урартов перешло не только к их наследникам, армянам, государство которых выросло непосредственно на территории Ванского царства, но и к другим народам Кавказа.