На стороне детей были некоторые титаны и циклопы, выковавшие Зевсу громы и молнии. После многих лет борьбы, не дававшей перевеса ни той, ни другой стороне, Зевс решил освободить заключенных под землей сторуких великанов и воспользоваться их помощью. Вышедшие на свободу великаны бросали в титанов, принявших сторону Хроноса, гигантские скалы, а Зевс метал во врагов молнии.

Следующим врагом Зевса стал сын Геи и Тартара – стоглавый Тифон, драконообразное существо, изрыгающее огонь. Зевсу удалось своим оружием – молниями – испепелить все сто голов Тифона, а затем низвергнуть его тело в мрачный Тартар. Из Тартара Тифон продолжает угрожать жизни, вызывая землетрясения и извержения вулканов. От его брака с Ехидной – наполовину женщиной, наполовину змеей – родились адский пес Цербер, дернейская Гидра, Химера – чудовище с головой льва, туловищем козы и хвостом дракона.

явное все-таки упрощение предыдущей мифологии – низведение всей борьбы богов до небольшого количества действующих лиц с упрощением различий между ними…

Победив врагов, Зевс произвел раздел сфер влияния. Сам он стал править небом и владеть Олимпом – горой – обиталищем богов, расположенным под землей, царством мертвых стал править Аид, а Посейдону досталась власть над морями.

Сильнейшее стремление величайших умов Греции (а потом и Рима) получить знания из Египта и Азии о древнейших событиях (вплоть до явного стремления сохранить божественную мифологию с Крита, куда она, скорее всего, попала с Ближнего востока) должно было иметь мощнейшие стимулы…

Ни в теогонии Гесиода, ни в иных ранних источниках нет упоминаний о происхождении человечества, хотя Гесиод дважды говорит о сотворении женщины как пары для уже существующего мужчины. В “Каталоге женщин”, где рассказывается о великом потопе, сообщается. Что все люди происходят от переживших этот катаклизм Девкалиона и Пирры или от камней, которые они бросали себе за спину. Иногда в роли творца людей упоминается Прометей. А в “Одиссее” Зевс называется “создателем человеков”. Вместе с тем жители Фив полагали, что они произошли от зубов дракона, посеянных в землю Кадмом.

Во времена владычества Хроноса люди, созданные богами, жили в золотом веке. Они, подобно богам, не знали забот и трудов, горя и старческого увядания. Их жизнь была сплошным праздником. После долгой радостной жизни наступала смерть, похожая на тихий мирный сон. Исчезнув с лица земли, они становились добрыми гениями, духами-хранителями живущих людей, обходившими землю, следившие за соблюдением на ней порядка, каравшими за зло и вознаграждавшими за праведную жизнь. Такое служение было возложено на них волею Зевса.

как это мог сделать Зевс, если правил Хронос ??? И обнаруживается противоречие между “негативностью” Хроноса как бога в борьбе за власть и его “позитивностью” (ведь именно при нем “золотой век”)…

Второй век – серебряный – был далеко не таким счастливым, как золотой. Люди этого времени по сто лет проводили в младенчестве, находясь под опекой своих матерей. Возмужав, они покидали свои дома, но зрелая жизнь их была коротка и омрачалась безрассудством. Они вступали в распри и междоусобицы, оскорбляли друг друга, самое главное – не приносили богам подобающих жертв. Разгневанный за непочтительное отношение к богам, Зевс уничтожил их, а точнее – поселил в подземное царство, где они живут, не зная печалей, но не испытывая и радостей.

Значит, это произошло уже после победы Зевса над Хроносом…

Третье поколение людей было создано Зевсом из ясеня, идущего на древки копий. И племя это было могучим и жестокосердным. Это были люди огромного роста и непомерной силы, жестокие и воинственные. Название свое – медный – этот век получил по названию металла, из которого люди этого периода делали свои дома, инструменты и оружие. Это поколение погибло в междоусобной борьбе и сошло в подземное царство, не оставив памяти о каких-либо добрых своих деяниях.

Четвертым Зевс создал поколение людей благородных, во многом равным богам – героев. Эти благородные, но безрассудные люди погибли в войнах и кровавых битвах.

Пятый род, появившийся после рода героев, – это род железный, продолжавший жить и поныне. Эти люди живут в изнурительных трудах, томятся печалями и заботами, которые посылают им боги. Нет в них уважения ни к богам, ни к предкам, ни друг к другу.

очень сильно пересекается с пятью Расами (по восточным представлениям)…

Из древних источников можно заключить, что друиды во многом напоминали персидских магов или индийских браминов. Цезарь полагал, что это общественный слой, стоящий, наряду с воинами, над плебсом. Иные источники того времени упоминают три группы жрецов: бардов, ватов (вещунов, пророков) и собственно друидов… Разброс мнений современных исследователей еще шире. Одни считают, что друидизм был распространенной формой жречества доиндоевропейского происхождения и сфера его действия простиралась от Балтики до Гибралтара. Другие, в том числе Дюмезиль, полагают, что друидизм – явление индоевропейское с кельтской спецификой. Не исключено, что друидизм подвергался тем же влияниям, что и религия кельтов, и стал синтезом явления доиндоевропейских, греко-римских, иранских и христианских.

…древние авторы сообщают о множестве функций, выполняемых друидами, которые были одновременно жрецами, гадателями, пророками, врачами и юристами.

прежде всего (и в этом их общность со всеми другими жрецами) они были Хранителями Знания !!!

…в мифологии [древних кельтов], древнейший пласт которой (реконструированный лишь на основе археологических находок) свидетельствует о большой роли, отводимой в ней женским божествам. К древнейшим кельтским верованиям, связанным с культом матери-земли, относятся женские божества-матроны, о культе которых свидетельствуют многочисленные археологические находки на всей территории расселения древних кельтов, а более всего – галлов. Изображались они в виде трех фигур сидящих зрелых женщин, которые кормят младенцев либо держат в руках рог изобилия, корзины с фруктами – символы изобилия, плодородия, насыщения. Имена матрон были связаны с названием территории расселения племени, покровителем которого они являлись.

Другим важным женским божеством кельтов была Эпона, имя которой происходит от кельтского слова, обозначающего лошадь. Изображали ее обычно либо в виде женщины, сидящей на коне, либо ведущей коней в поводу, одетой в длинные одежды.

В общей сложности исследователи насчитывают около тридцати изображений женских божеств. Являющихся воплощениями Эпоны или богини, унаследовавшей большинство ее черт. Наиболее часто к таким богиням относят Розмерту. Письменные источники о ней умалчивают, однако корень ее имени smer означает “припоминать” либо “предвидеть”… Эта богиня считалась супругой бога по имени Смертиус или Смертулос, считающегося богом смерти и одновременно плодородия. Иным воплощением Эпоны иногда считают Негаллению (Невызываемую – то есть ту, чье имя нельзя называть).

Жрицы женских богинь участвовали в обрядах, иногда носивших страшный, кровавый характер, – в том числе с массовыми человеческими жертвоприношениями.

В древнеирландской мифологии имя Эпона не встречается, однако там важную роль играла богиня Дану, прародительница поколения божеств, называемых Племя Богини Дану. Богиня Дану была богиней плодородия и урожая, всего, что растет и развивается. Она была и божеством подземного мира, мира смерти, являясь таким образом примером двойственности женских божеств: плодородия и обилия, с одной стороны, смерти и гибели – с другой.

очень интересное сочетание !!! Кажется, аналогично было что-то связано в хараппской цивилизации… посмотреть и у шумеров…

Ирландские источники сообщают о существовании двух поколений богов. Первое считают обычно местными богами эпохи, предшествовавшей вторжению кельтов. Первобытные божества, составляющие пантеон мифических предков ирландских кельтов, были воплощением животворящих сил природы, урожайности, плодородия – подобно древним богам континентальных кельтов. Однако, как это часто бывает, со временем они стали воплощением силы зла и несчастья. Название этого поколения Fomoraig, иногда приводящееся в отечественной литературе как “фоморы”, означает, видимо, гигантов, связанных с морем. Главными божествами этого поколения были Балор – кельтский циклоп, одноглазое божество, способное уничтожить своим взглядом все вокруг; Элата – отец Бреса и Огми, – божество знаний; Брес, которого новое поколение богов на некоторое время избрало своим королем; Индех – сын богини Донманн, царицы подземного мира, возможно, более позднего воплощения какого-то древнего женского божества; Тетра – властителя мертвых и Нета – бога войны; деда Балора, обычно его сопровождала супруга Нема – богиня войны.

обратить внимание на упоминание факта частой трансформации древних богов в воплощение сил зла !!!

Новое поколение богов называлось племенем богини Дану, наиболее выдающимися сыновьями которой были Бриан, Юхиар и Юзарбар. Наиболее обширные сведения об этих богах можно найти в книге “Битвы при Мойтуре”. Легенды рассказывают о том, как представители второго поколения богов победили своих предшественников и верховная власть была передана Бресу, который не оправдал надежд и был изгнан с поста за дурное правление, что стало причиной войны.

Из “Книги завоеваний” следует, что племя Богини Дану прибыло на Британские острова из Испании, однако теория такого пути расселения кельтов не находит подтверждения. Со временем боги этого поколения изменили свой первоначальный характер и стали описываться в основном как боги-воины, сохраняя при этом большинство своих сверхестественных черт – необычайную силу, способность воскресать после смерти, обитание в особом мире под названием Сид, который описывается в текстах как “Заколдованная гора”.

Главным божеством этого поколения был бог Дагда – Добрый Бог. Различные эпитеты, употребляемые с его именем, говорят, что он мог быть богом друидов, обладателей неких тайных знаний. После победы под Мойтуром он поделил мир богов Сид, забыв при этом своего сына Эгнуса, который позже сверг отца… Его волшебный посох мог убивать, но мог и оживлять убитых.

Верования кельтов, связанные с загробной жизнью, удивляли своей непоследовательностью еще людей древности: с одной стороны, они верили в перевоплощения души, с другой стороны – в вечную счастливую загробную жизнь. Тем не менее, все, описывающие обычаи кельтов, соглашались с тем, что такие верования благоприятствовали распространению у кельтов презрения к смерти, и оттого они (к примеру, галлы) были безумно отважны.

Рай ирландских мифов располагается на острове или островах, расположенных где-то в океане, и называется Землей Живых, Землей Женщин, Землей Молодых, Равниной Радостей… По мнению западных кельтов, острова эти были населены богами, духами умерших королей и других героев мифов… Часто герои ирландских мифов отправляются в путешествие к этим таинственным островам, и путешествия эти не всегда оканчиваются благополучно. Один из старых мифов этого цикла – поэма о Бране, сыне Фебала.

Бран… в компании двадцати семи товарищей, отправляется в море и после полного приключений путешествия в западном направлении прибывает на Землю Женщин, где гостей встречает королева острова. После годового пребывания в чудесном крае, где жизнь действительно проходит в непрерывных турнирах, пиршествах и прочих удовольствиях, друзья решают все-таки вернуться на родину, к своим близким. На берегу родной Ирландии собравшиеся люди вопрошают прибывших, кто они. Бран отвечает, что он Бран, сын Фебала, но люди говорят, что не знают Фебала, хотя в древних сказаниях говорится о нем и его невернувшемся из путешествия сыне. Один из членов экипажа выскакивает на берег и тут же рассыпается в прах – “будто века пролежал в могиле”. Бран понимает, что на самом деле в мире людей прошли века, и, рассказав собравшимся о своих приключениях, отправляется в обратный путь – в Землю Женщин.

Мотив двух разных систем отсчета времени в двух разных мирах не раз повторяется в мифах кельтов Ирландии…

точнее говорить о разнице скорости течения времени…

Был еще один способ попасть в страну мертвых – быть посвященным в тайные знания, которыми обладали друиды, филиды и великие волшебники. Целью таких путешествий было приобщение к высшей ступени знания, что было уделом тех, кому удалось опробовать ягод Рябины Знания и Вдохновения.

Лебедь. Культ этой птицы отмечался в Европе со времен бронзового века и до некоторой степени был отражен в раннехристианской иконографии. В древнейшие времена эта птица была тесно связана с культом Солнца, но впоследствии в более развитых мифологиях роль ее стала второстепенной.

Ворон. Эта птица, так же как и лебедь, в древнеевропейской мифологии была связана с культом Солнца, а позже в римской и галльской иконографии ассоциировалась и с божествами-воителями и прорицателями.

Кошка. В раннекельских традициях отмечаются изображения существ, являющихся частично кошками, частично – людьми. Известно, что это животное играло важную роль в похоронных обрядах кельтов Галлии, а в ирландской традиции кошачье мясо ели чародеи, маги и прорицатели.

Бык. Один из быков занимает очень важное место в ирландской мифологии. Это герой эпического повествования “Похищение быка из Куальнге”. Главный герой эпоса Донн некогда был божественным свинопасом у владыки потустороннего мира. После серии метаморфоз, которые заняли не один век, он а образе быка сохраняет человеческий разум и эмоции. Из-за него в провинции Ольстер разыгрывается гражданская война, в которой он принимает участие. Его соперник – сын Финдбеннах тоже был божественного происхождения, и история его жизни примерно такая же, что и у Донна. Кульминация повествования – смерть двух гигантских быков во время битвы: Донну удается умертвить Финдбеннаха, однако сам он, не выдержав неимоверных усилий, которых потребовала борьба, умирает.

Кабаны и свиньи. Эти животные часто упоминаются в мифах кельтов. Им отводится немаловажная роль в ритуалах жертвоприношений, что подтверждается археологическими находками: наличие в захоронениях останков свиньи свидетельствует о том, что именно она считалась наиболее подходящей для уходящего в иной мир. Это предположение подтверждается и тем, что в ирландских сказках свинина – любимое блюдо королей и богов. Кроме того, домашние свиньи и дикие кабаны фигурируют в ирландской мифологии как животные, благоприятствующие гаданиям, а в цепочках метаморфоз, которые проходят мифические герои, почти всегда встречается их воплощение в кабана.

Лошадь. В различных мифопоэтических традициях животные фигурируют иногда в качестве помощников мифологических персонажей, их атрибутов или символов. У кельтов таким животным была лошадь.

Подобно иным священным животным кельтов, олень поначалу был животным. Сопровождающим определенных богов и часто отождествляющимся с ними… Олень часто был одной из ипостасей героев мифов, проходивших через последовательные стадии перевоплощений, или животным, в которое превращали человека его недоброжелатели, владевшие искусством магии.