…видный французский археолог Жорж Кодэ… первым признал, что единственное разумное толкование, которое можно дать “горам” Мандера и Меру, имеет космологическую природу: “Ангкор-Ват с его стеной и рвами, центральным святилищем, входами, пирамидальными храмами и мостами с балюстрадой, изображающей змей Нагов, а также другие сложные монументы вроде Ник-Пина или Байона, является на самом деле отображением в камне великих мифов индуистской космологии. Назначение этой системы – смоделировать на Земле полностью или частично звездное небо, обеспечив тем самым интимную гармонию между двумя мирами, без которой невозможно процветание человечества”.

…один кхмерский монарх XI века, Удайядитьяварман II, поставил рядом со своей главной пирамидой под названием Бафуон стелу с надписью, в которой сообщается, что он создал сей монумент “потому, что думал, будто центр Вселенной отмечен Меру, а поэтому решил, что хорошо бы иметь Меру в центре своей столицы”.

Асуры и дэвы Ангкора перекликаются с “состязающимися” египетскими божествами Гором и Сетом, которые боролись в течение 80 лет после убийства Осириса, пока, наконец, не установилась новая мировая эпоха. Обычно их представляют смертельными врагами, вроде асур и дэвов, но на некоторых древнеегипетских барельефах Гор и Сет изображены сотрудничающими: они тянут заразные концы длинной веревки, обмотанной вокруг большого сверла, и таким образом его вращают.

А если речь идет о “закрутке” галактики?.. А Дуат (в том числе и как место обитания богов) связан с осью вращения Галактики?..

Крупицы знания, вырываемые у богов (обладающих тайным знанием), имели громадное значение для “говорящих мартышек”…

[“Книга о том, что находится в Дуате”]: В Четвертом и Пятом разделе паломника называют “скрытым странником на пути в святую страну, чьи секреты также сокрыты”, и целью его является обнаружение этих тайных и скрытых вещей: “скрытая вещь, которая находится на этом тайном пути”, “тайные проходы, что ведут в камеру Ахет”, “образ, который скрыт и не может быть ни увиден, ни ощутим”.

“скрытый странник”… А ему-то чего скрываться?.. Как ангелу – посланнику (под путника или странника)?..

Подобно [камбоджийскому]барельефу, на котором изображено взбивание Молочного Океана, весь пейзаж Четвертого и Пятого раздела (вместе они именуются “Царством Сокар”) делится на три параллельных полосы-регистра, между которыми иногда бывают точки соприкосновения. В египетском варианте, как и в Ангкоре, присутствует явно выраженная змеиная образность; нижний регистр Пятого раздела изображен затопленным водой, так что получается что-то вроде океана, весьма похожего на молочный Океан, фигурирующий на барельефах Ангкора. Самое удивительное, что прямо в центре композиции мы наблюдаем следующие компоненты… Пирамидальный холм или гора, сопоставимая с горой Мандеры, из которой выглядывает голова божества…Канат, обмотанный вокруг холма, – совсем как туловище Васуки вокруг горы Мандера…Шеренги тянущих за этот канат с двух сторон горы – наподобие дэвов и асур в Ангкоре…Над холмом – цилиндрический объект со скругленной верхушкой, а над ним -иероглифическая надпись, означающая “тьму” или, возможно, “небо”, либо “темное небо”, на котором сидят две черные птицы. Это представляет особый интерес, так как у древних египтян знак, изображающий двух птиц, обращенных клювами друг к другу, был “стандартным иероглифом для обозначения параллелей и меридианов”. Историк науки Ливио Катулло Стеккини считает, что сам этот цилиндрический объект является омфалосом,”маркером для обозначения геодезических фокальных точек”, который был хорошо известен в древнем мире. В храме Дельфийского оракула в Греции такой каменный омфалос можно видеть и сегодня. Дельфийский омфалос – конический, со скругленной верхушкой, очень похожий на египетский; скульптор окружил его чем-то вроде декоративной сетки…

[Другие детали композиции]: пониже холма – …овал, наводящий на мысль об инкарнации Вишну в виде черепахи; холм стоит на этом овале, который охраняют два льва – сфинкса с человеческими головами; …канал, напоминающий Молочный Океан… внутри овала- гигантский трехглавый пернатый змей, именуемый “великим богом”, который напрашивается на сравнение с царями Нага, также имевшими ранг богов… Верхом на змее – “бог ориентации” с головой ястреба Сокар, чье “дело – защищать собственную форму”; в каждой руке он держит по оперенному крылу змея, совсем как Вишну, управляющий Васуки и направлявший его.

“пернатый змей” – вот вам и Америка…

Самая потрясающая особенность Пятого раздела Дуата состоит в том, что в описывающих его текстах содержатся многочисленные ключи и намеки, связывающие его с тремя Великими пирамидами и Великим Сфинксом в Гизе. Это дает основание …египтологу Селиму Хасану утверждать, что “некрополь Гизы является географическим аналогом” Пятого раздела Дуата. Марк Ленер, адъюнкт-профессор египтологии в Институте востоковедения Чикагского университета, также признается, что уж очень “соблазнительно” счесть сфинксов, охраняющий таинственный овал Сокара…

Храмы Ангкора демонстрируют “одержимость ориентацией по сторонам света” – они весьма точно направлены на север, юг. Восток и запад, а это могли обеспечить лишь архитекторы и маркшейдеры, вооруженные астрономическими и геодезическими знаниями высокого уровня. Архитекторы и геодезисты именно такой квалификации строили пирамиды и Сфинкса в Гизе, а Гиза и Ангкор разделены геодезически важным расстоянием в 72градуса долготы.

В “Книге о том, что находится в Дуате” блуждающая душа должна разгадать загадки Пятого раздела и уловить его скрытый смысл – если собирается перейти к следующему этапу путешествия, в Шестой раздел, “местонахождение тела Осириса… те дома, что сокрыты и хранят образ Осириса”.

Во многих вариантах книг о преисподней Шестой раздел Дуата… является местом, где вершится суд над душой в присутствии Осириса, бога мертвых, владыки воскрешения и возрождения. Среди барельефов Ангкор-Вата, в галерее, непосредственно примыкающей к изображению взбивания Молочного Океана, аналогом Осириса служит индуистский бог смерти Яма, который также восседает во главе суда над душами мертвых.

Оба бога, египетский и кхмерский, а также сцены, в которых они фигурируют, настолько сопоставимы в подробностях, что просто неразумно считать все это простым совпадением. Подобно Осирису, Яма – “смертный, который умер (Осирис был убит); обнаружив путь на тот свет, он стал проводником для тех, кто расстался с этой жизнью”. Подобно Осирису, его часто изображают зеленого цвета. Подобно Осирису, в его присутствии взвешивают сознание, дела и познания умерших. И, подобно Осирису, Яме помогают выносить приговор ряд других существ, в особенности Дхарма, бог справедливости, обязанности и всеобщего закона, который сидит от него по правую руку и оглашает приговор, и Читрагунта, “регистратор душ”, который “знает дела, совершенные каждым”, и должен составлять приговор в письменном виде. Если приговор – отрицательный, “обреченных хватают слуги Ямы и швыряют головой вниз в ад”. Те, кто знаком с египетскими текстами, легко обнаружит сходство между Дхармой и богиней Маат, между Читрагунтой и богом Тотом и, разумеется, между слугами Ямы и чудовищным гибридом Аммитом, “пожирателем мертвых”, в чьи адские челюсти суждено попадать всем душам, которым не удается “взвесить слова”.

…на одной из многочисленных стел Джаявармана VII, строителя Ангкор-Тома и Ангкор-Байона, есть надпись, объясняющая предназначение этих гигантских “добрых свершений”. Его целью было пролить на людей “целебную амброзию, позволяющую обрести бессмертие”, и таким образом “спасти всех, кто борется в океане существования”. На другой стеле Джаяварман просит богов вознаградить его за великие строительные труды, позволив ему беспрепятственно перейти “от существования к существованию”. Похоже, что сей монарх вкладывал в свои слова именно тот смысл, который считал необходимым, и видел в построенных им храмах инструмент посвящения в активную науку бессмертия.

странно, что гигантское строительство вдруг сочетается с буддизмом, который такового вовсе не требует… Может быть все-таки в основе строительства был не буддизм как таковой, а лишь некое верование, легшее в основу и того же буддизма (т.е. общий источник)?..

Установив, что основной единицей измерения, использовавшейся при сооружении Ангкора, был кхмерский хат (равный 0,43545 метра), авторы[журнал “Сайенс”, июль 1976г.] демонстрируют, что отрезки дороги [Ангкор-Вата]символизируют или представляют великие “мировые эпохи” индуистской космологии: “Эти периоды начинаются с Крита-Юги, или Золотого века человечества, после чего следуют Трета-Юга, Давпара-Юга и Кали-Юга, причем последний период является эпохой наибольшего упадка человечества. Их продолжительность составляет соответственно 1.728.000, 1.296.000, 864.000 и 432.000 лет”. Поэтому вряд ли является случайностью, что длина основных участков дороги составляет 1728, 1296, 864 и 432 хата, что равняется длительности юг, поделенной на 1000. “Мы полагаем, – делают вывод авторы, – что продолжительность периодов численно выражается длиной отрезков дороги в направлении запад – восток”.

Согласно индийскому астрономическому календарю, Кали-Юга началась в 3100 г. до н.э.; эта дата совпадает чуть ли не до года с началом Пятого Солнца по расчетам древних майя.

Числа, фигурирующие в индийском календаре эпох -432.000 (432), 864.000 (864), 1.296.000 (1.296) и 1.728.000 (1.728), -имеют одну особенность. Они образуют последовательность, основанную на числе 72,которое является важной единицей времени в календаре майя, а также связано с прецессией равноденствий… [числа] будучи разделены на число 72, они сводятся к простой математической регрессии: 24-18-12-6.

24+18+12+6 = 60 = 5х12!!! т.е. речь идет об 1/6 цикла прецессии, если считать по годам. А если по градусам, то 12 полным циклам !!! тогда Юг не хватает до полных циклов, ведь 4х60 = 240 градусов (т.е. 2/3цикла)…

Одним из основных элементов в системе летоисчисления Юга является “Манвантара” (период Ману), о которой говорится, что “каждая Манвантара длится примерно 71 раз по четыре юги”. Это любопытное приближение – “примерно 71 раз” -является исключением из общего правила индуистской космологии. Впрочем, это может быть примером исключения, которое подтверждает правило. Современные астрономы подсчитали, что прецессионное смещение на 1 градус происходит, строго говоря, за 71,6 года, то есть чуть быстрее, чем те 72, которым отдают предпочтение древние мифы. Поскольку мифы – это истории, то требования повествовательного жанра исключают использование нецелых чисел; например, трудно представить себе 71,6 заговорщика, строивших вкупе с Сетом козни против Осириса. Возможно, именно поэтому в компании с Сетом оказались 72 заговорщика; в то же время в Индии число 71,6 могли округлить до “примерно 71”.

какой вообще смысл может быть в 4-х градусах или в одном градусе??? Поди, считай эти градусы до полного оборота… Явная натяжка трактовки…

Крита-Юга, с которой начиналась нынешняя Кальпа (эпоха творения), описывается как период “вечной справедливости. Во время этой, наипревосходной из юг, все было сделано и ничего не оставалось несделанным… (Не существовало) ни болезней, ни возрастной деградации органов чувств… ни злобы… ни ненависти, жестокости, страха, горестей, ревности или зависти…” Читая этот перечень, нельзя не вспомнить о концепции Зеп Тепи (Первого Времени) в древнеегипетской космологии. Согласно “Текстам Пирамид”, это время “было рождено до того, как возникла борьба; до того, как возник бунт”.

остается непонятным, почему собственно вдруг так “испортилась” жизнь (по Индии)…

опять заложена “греховность” современных людей. Да еще и усиленная тем, что она сильнее, чем у предков. А ведь в Индии – чем раньше, тем весомей!!! Опять давление на психику… При этом замалчивается связь: предопределенность -бессмысленность каких-либо действий…

[Ален Даниэлу]: “Стоит этим формам знания, жизненно необходимым для выполнения человеком его духовного предназначения, оказаться вне пределов досягаемости и тем самым лишить человеческую жизнь цели, как Вишну вновь делает это знание досягаемым… Таким образом, для каждого цикла существует своя инкарнация и свое откровение, наиболее подходящее к новым условиям существования мира”.

люди “отворачиваются от бога”, которому приходится периодически напоминать о себе…

“Осирис, -комментирует Р.Т. Рандл-Кларк, – спасает вас, когда к вам плохо относятся. Он, по выражению египтян, неб тем – хозяин Вселенной, гуманный, но таинственный, страдающий и повелевающий”. В мифах и рукописях от него исходит “таинственный голос”, который то и дело “властно звучит, требуя восстановления порядка вещей, если появляется угроза мироздания”…

То, что Рандл-Кларк называет “вмешательством божественных приказов в существующий миропорядок”, существенно не отличается от вмешательств в мирские дела аватаров Вишну. Как в египетских, так и в индуистских преданиях такое вмешательство носит позитивный характер: “Господь обретает тело с целью защитить землю, жрецов, богов, святых, Священную Книгу, правое дело и процветание”.

для кого это является “позитивом”?..

тема апокалипсиса – прямая угроза наказания за неисполнение порядков, установленных богами – вмешательство с целью восстановления поклонения…

Считается, что “Веды” передавались из уст в уста “по наследству особо избранными семьями в браминских сообществах в Индии” на протяжении тысяч лет, пока не были сведены в “книги”, которые дошли до нас. Более того, даже эти, устные “Веды”, считались не оригинальным текстом, а воспроизведением более раннего, времен последней пралайи, или даже более древнего учения. Утверждалось, что эта работа была предпринята семью риши, которые пережили катаклизм и решили “в начале новой эпохи…сберечь знание, унаследованное ими в качестве святого завета от праотцов”.

Аналогичные предания существуют в Египте и записаны в “Текстах Строителей” Эдфу, где также говорится о знаниях Семи мудрецов и о том, как оно было принесено в долину Нила еще в Первое время в духовном стремлении воссоздать прежний мир богов: “Древний мир, будучи построен, был затем разрушен и уже мертвый стал фундаментом для нового периода творения, который поначалу явился воссозданием и восстановлением того, который некогда существовал в прошлом”.

Согласно текстам Эдфу, в этом своем стремлении Семь мудрецов пользовались методом возведения священных “курганов”, несущих информацию о планах и конструктивных решениях, опираясь на которые впоследствии можно было бы строить храмы Земли Египетской. Эти храмы должны были сооружаться с залами, “напоминающими небо”, причем они считались живыми существами. Способными умирать и возрождаться, снова умирать и снова возрождаться; все эти храмы считались наследниками общего предка – “храма, который некогда реально существовал в туманном прошлом додинастического Египта”…этот храм-предок считался в каком-то смысле “копией” участка неба.

Раскопки доказали, что храм Гора в Эдфу, а также все наиболее примечательные храмы и пирамиды Древнего Египта возведены на площадках. Которые были, как считалось, “освещены божественным образом”. По мнению специалистов, многие из этих сооружений использовались на протяжении тысяч лет, причем подвергались постоянной реконструкции.