Первую волну семитов, нахлынувшую на древнюю землю Ханаана, многие исследователи связывают с миграцией аккадских племен (V-IV тыс. до н.э.) в Месопотамию. Однако аккадцам, как считается, в Месопотамии предшествовала хассунская археологическая культура (возникшая в VII тыс. до н.э.), носители которой были предположительно семитами; но о путях миграции последних сведения отсутствуют. Аморейские же племена, в развитие своей экспансии, в конце III тыс. до н.э. также наводнили Месопотамию, сокрушили империю Третьей династии Ура и образовали Вавилонское царство (старовавилонский период).
Характерно, что на Армянском нагорье и в Ханаане местное, автохтонное, оседлое население настолько численно преобладало над пришлым народом-завоевателем (амореями), что этнически ассимилировало его (Считается, что для Древнего Востока характерна быстрая, за два-три поколения, ассимиляция захватчиков). Пришельцы-номады восприняли более высокую материальную культуру местного населения (и в Двуречье, и в Ханаане) и постепенно сами перешли к земледелию и оседлому образу жизни. Заметим, что в Месопотамии амореи, ассимилировавшись в основном культурно, не идентифицировали себя с автохтонным населением – шумеро-аккадцами («черноголовыми»), и не усматривали для них и для себя ни общих (единых) мифопоэтических предков, ни общей предыстории, как это совершилось в Ханаане.
Вполне проводятся параллели с более поздними событиями в других регионах, когда группа обыкновенных бандитов при оружии отправлялась на «захват» новых территорий, просто в итоге садясь на место правящей верхушки в готовом «местном» обществе и фактически прерывая связь с собственной родиной, которая им была уже абсолютно не нужна.
Считается, что до прихода амореев автохтонное население Ханаана, протоханаанеи, говорило на несемитском («яфетическом») языке, который они постепенно утратили в результате сильного политического влияния семитов-завоевателей (также, как произошло и в Шумере со времен Саргона Аккадского).
Согласно древнеханаанскому мифу творения, предки ханаанеев поселились в стране Ханаан непосредственно после акта творения их прародителей, – первых людей. Первенец Кена(ана), предка-эпонима, – (город) Сидон – современная Сайда.
Сидон (Ситон, Цидон) – город Сида (Цида), бога-основателя и покровителя этого древнего города (как, в частности, Иерихон – город бога Луны Йариха, ранее, вероятно, называвшийся «Абу(э)лум»). Несомненно (поскольку «сит, сид» – это «даг»), что «Ситон» – это «Дагон», как об этом и пишет Санхунйатон в «Финикийской истории». Очевидно, что, Дагон (Ситон, Цидон) – протоханаанейское, эпохи керамического неолита, несемитическое божество (переименованное и заимствованное амореями). Сид (Цид) настолько архаичен, что считался богом еще в эпоху собирательства, охоты и рыболовства. Вероятно, с этих времен, в силу традиции, Дагон и изображался человеком с рыбьим хвостом вместо ног (по-видимому, во времена неолита Дагон, подобно Энки, который изображался в таком же виде, считался и богом вод).
В «Финикийской истории», отражающей раннеземледельческие, неолитические представления жителей Ханаана, бог Дагон представлен как изобретатель хлеба и плуга; а в ханаанейском языке (и иврите) слово «даган» приняло значение «зерно, колос, хлебный злак». Бог Дагон считался покровителем земледелия; богом, дающим жизнь урожаю. Так, плодородная равнина Шарон называлась «мощной землей Дагона».
Он непрерывно вел борьбу с силами беспорядка и хаоса, с чудовищами, подобными Лаббу (левиафану), и всегда побеждал. В древней Эбле бог Дагон являлся верховным божеством, владыкой земли и воды. Этот бог считался и покровителем населения долины Среднего Евфрата: в городе Мари был храм Дагона.
Во времена Саргона Древнего (III тыс. до н.э.) Дагон (Даган, акк.) был главным богом Северной Сирии: «бог Даган дал ему (Саргону) верхние земли» (т.е. позволил завоевать).
В аккадской мифологии Дагон почитался как бог не аккадского (не семитского) происхождения. Храм Дагана обнаружен и в Угарите. У филистимлян конца II-начала I тыс. до н. э. бог Дагон – верховное божество, громовержец и воитель. Как изобретатель хлеба, Дагон ассоциировался с «Зевсом Аротрием» и нередко воспринимался, как царь богов.
Итак, Дагон (Ситон) – это одна из ипостасей Великого раннеземледельческого бога-отца куро-араксской археологической культуры (земля и преисподняя уже раз делены). Заметим, что Дагон (Сит(он), Цид) подобно Хену (Кену) – другой ипостаси (преисподняя) Великого бога-отца, «был братом Египта, который правил в Африке». Исследователи отмечают, что «Дагон представляется, по существу, родоначальником другой семьи финикийских богов, параллельной той, что шла от Эла».
Согласно ханаанейской традиции, первый город в Финикии – Библ, был основан древнесемитским богом-демиургом Элом (Илу). Бог окружил выстроенный им город (нижний слой которого датируется VI тыс. до н.э.) защитной стеной и сам жил в нем.
Раскопки, проведенные в Библе, доподлинно свидетельствуют: раннебронзовый период (3000-2700 гг. до н.э.) истории этого города, закончился его страшным разрушением (очевидно, амореями). Археологические данные показали, что пожарный слой покрывает, практически, всю территорию поселения. И только после некоторого времени полного запустения, не позднее 2700 г. до н.э., на возвышенности недалеко от моря, на прежнем месте (заселенном с эпохи раннего неолита), вновь появляется поселение, развившееся затем в город Библ (Гебал, Губла). Характерно, что библские жилища, происходящие от палаток аморейских кочевников-номадов, располагаются только на периферии города (что указывает на восстановление поселения протоханаанеями).
Тогда причем здесь завоевание амореями?.. Может (если сдвинуть чуть вглубь времени датировки), здесь тоже обнаружится связь с Войной Богов?.. С учетом низкого качества кладки в Библе можно предположить, что исходное сооружение Эла (Илу) было разнесено просто в клочья… Но сейчас там все равно ничего уже не видно из-за более поздних перестроек.
В Библе хорошо прослеживается преемственность между культурами ранней и средней бронзы. Так, хотя и храмы приняли несколько иной вид, воссозданы они были на прежних местах и посвящены прежним (по назначению) богам (имена которых произносились уже на языке семитов, а сами боги протоханаанеев мифопоэтически и функционально либо были увязаны с традиционными национальными божествами амореев, либо нивелированы и затушеваны).
Город Тир (его островная часть), по Геродоту, был основан ок. 2800 г. до н.э., что засвидетельствовано и Тирскими хрониками. Археологический зондаж, проведенный на островном Тире, подтвердил сообщение Геродота. Древность финикийского города Тира отмечал и пророк Исайя (Ис.23.7).
Основателем островного Тира («Цор» – «скала; крепость») считался бог Шамемрум («Шамем» – «Шамаим» – «небо, небеса», ханаан., ивр.; «рум» (???) – «высь, высота», ивр.) – владыка неба, божество, которое принесли с собой из Аравии номады-амореи, предки ханаанеев-тирийцев. Поскольку Шамемрум считался изобретателем шалаша, – жилища кочевников, первое поселение, очевидно, состояло из шалашей, сделанных из тростника, лоз и папируса.
Название островной части города во времена расцвета культа бога Мелькарта (мифологически отождествленного с Ушу) связывалось с именем морской нимфы Тиро. Она же способствовала открытию пурпурной краски, так прославившей Тир.
В течение всей истории островного Тира с ним был неразрывно связан находившийся на материке (где располагался общегородской некрополь) город «Усу» – Палеотир, Старый Тир – как именовали его греки и римляне, основанный, вероятно, много ранее островной части города.
У Евсевия Кейсарийского (ок. 264-340 гг. н. э.), в его «Приготовлении к Евангелию», в связи с городом Тиром упоминается и брат Шамемрума бог Усой (Усуй), о котором также говорится и в «Финикийской истории» Санхунйатона. Общепризнано, что «Усуй» является эпонимом города Усу (Ушу), «Старого Тира». Считается, что название «Усу» первоначально обозначало не город, а служило наименованием живущего на этой земле автохтонного населения («люди (бога) Усу(я)», создателя и покровителя «усоев» и их города).
Бог Усуй – первый охотник (т.е. Владыка животных), а позднее изобретатель и покровитель мореходства (Владыка вод). В неолитическом, местном, «усойском», мифе об основании материковой части города Тира говорится (Нонн Панополитанский): «Здесь жили мужчины, которым единственным «Вечность», порожденный от себя самого, семени их (этим мужчинам и их детям), как современникам, ровесникам (создания) вечной Вселенной («вечно текущего космоса»), невинному племени девственной земли, показал, чей облик (кто) тогда породил невозделанный и незасеянный ил» (т.е. бог-демиург «Вечность» на заре творения явил себя неотягощенным грехами первым людям, созданным из первозданного ила (земли)).
Огонь преисподней – одно из воплощений Владыки «нижнего мира», Великого бога-отца; и, следовательно, – «пища огня – есть (по принадлежности) жертва Господа» (Танах) и никого другого. Протоханаанейскому богу Усую приписывается основание одного из древнейших ханаанейских культов, – культа Огня (50.с224) и принесение (первым) крови животных в жертву Огню (бог-демиург Усуй обучал (он – культурный герой по Санхунйатону) свой народ).
В древнеиндийском эпосе «Брахман» первым (будучи принужден страхом) совершает жертвоприношение Огню, им же сотворенному, извечный бог Отец Праджапати. Согласно «Брахману», Огонь – Владыка «этого мира»: земли, вод и преисподней (не неба или воздуха); и тот, кто совершает жертвоприношения «на огне» (богу Огня), – «тот продолжает себя» (бог земли и преисподней – податель зачатия).
Одновременно Усой приносит жертву и Ветру, видимо, – первотворцу Колпию; и посвящает ему и Огню две стелы (связываемые с двумя Тирскими бетелями, часто изображаемыми на монетах).
Предполагается, что древнеиндийский корень слова «ус, уш» означает «гореть, горение и свет, свечение» (на иврите – одном из диалектов ханаанейского языка, «эш» – «огонь»). Так, имя протодравидийской богини «Usa(s)» (или «Уша(с)») дочери Адити, для которого несомненны Хараппские истоки, значит – «свет, свечение». Следовательно, наименование «Усой, Усу(й), Ушу(й)» связано с одним из протодравидийских синонимов, обозначающих огонь как источник света (а сам демиург Усуй, как и Огонь Праджапати, первым порожден Вечностью). В «Финикийской истории» Санхунйатона Свет, Огонь и Пламя – также порождения «Эон протогона».
Если учесть, что в древних языках (в письменности) чаще всего отсутствовали гласные, то от всех слов, которыми жонглирует автор, останется лишь буква «ш» (или созвучная «с»). Так, конечно, на основе одной-единственной буквы можно накрутить каких угодно «сходств»!..
О связанном с культом священных камней архаичном боге «Бетиль» (Бетилу, угарит.; Бетэль, ивр., араб. (bt”l) – «дом бога») известно весьма немного. У Филона-Евсевия о нем говорится лишь то, что он – брат Эла и, следовательно, один из богов пантеона Библа. Поскольку, бог Бетиль упомянут и в договоре (ок. 670 г. до н.э.) тирского царя Баала с Асархаддоном, можно полагать его и богом, чтимым в Тире; следовательно, он, по меньшей мере, общефиникийское божество. Теофорные имена, включающие имя «Бетиль», собраны Шредером. Особенно многочисленны примеры из персидского времени.
В доиудаистическом иудейско-израильском обществе, в свою очередь, почитали Бетиля, как одного из величайших богов. «И устроил (Иаков) там жертвенник, и назвал сие место: Бог Бетиль, ибо тут явился ему (этот) Бог» (Быт.35.7). То было место, «на котором Бог говорил ему: (я) Бетиль» (Быт.35.15). Об этом же свидетельствует пророк Иеремия (48.13): «И посрамится Моав за (своего не аккадского бога) Камоса, как дом Израилев посрамлен был за (бога) Бетиля, надежду свою». В документах из архива Элефантины содержались личные теофорные имена, включающие компонент «Бетиль». Древние евреи благоговели перед Бетилем и испытывали «страх божий» перед ним: «Вот что (божьи кары) причинит вам Бетиль за крайнее нечестие ваше» (Ос.10.15). Храм бога Бетиля находился в городе Бетиле (бывшем Лузе (1Цар.10.3)). В Книге Царств рассказано, как в этот храм шли три человека с жертвоприношениями: один нес трех козлят, второй – три хлеба, и третий – мех с вином.
А нет ли тут путаницы с переводом?.. Ведь принять, что если «бетиль» – «дом бога», то все эти фразы можно трактовать несколько иначе, без какого-либо персонифицированного бога под таким именем.
Помимо того, что «Бетиль, Бетэль» – имя божества, это наименование воспринималось (И.Шифман) и как обозначение предметов культа (этого бога). У древних арабов, в частности, эмблемами Бетэля служили, как правило, камни пирамидальной или конической формы (грубообработанные), скалы и деревья. У древних евреев: «В гладких (круглых черных и белых (50.)) камнях долины доля твоя… им ты делаешь возлияние и приносишь жертвы» (Ис.66.17). «И встал Исаак… и взял камень… и поставил его памятником (вертикально) и возлил елей на верх его» (Быт.28.18,19). У ханаанеев олицетворяли Бетиля священные каменные столбы (и конуса). Культ бетилей в Ханаане подтверждается и нумизматическими материалами (изображение бетиля Астарты на монетах; самые ранние монеты были отчеканены в Тире примерно в середине V в. до н.э.
А так можно еще более обобщить термин «бэтиль» в качестве «предмет, связанный с богом». Нечто типа аналога шумерскому «ме». И никакого отдельного божества снова нет.
Как известно, город Библ славился своим святилищем Астарты, где посреди открытого двора, окруженного крытыми галереями, возвышался белый, конусообразный обелиск, священный символ богини (возможно, женский половой член, рудимент пениса). По сообщению Геродота, в аналогичном святилище города Аскалона богиня также представлялась в виде простого белого каменного конуса. Часто встречаются изображения Астарты в виде царицы, сидящей на троне, необходимом атрибуте этой богини. Характерно, что иногда на «трон водружали конической формы камень, призванный символизировать Астарту». Знаками богини Тиннит, в IV-III вв. до н.э., в частности, в Карфагене заменившей Астарту, служили также бетили, – камни конической формы, которые обычно ставили по три.
по Ситчину, конусообразные предметы – летательные аппараты богов. Тогда мы имем свидетельства аналога «карго-культа» островитян ХХ века…
…британский профессор Перкс («Журнал Королевского медицинского общества») взглянул на Стоунхендж, самое знаменитое языческое святилище Европы (загадочная каменная конструкция, выложенная в виде окружностей и столбиков, воздвигнутая, как считается, в конце эпохи оледенения) неромантичным взглядом гинеколога и узрел в конфигурации исторического памятника то, что видит, как врач-гинеколог, много раз в день. По его мнению, внешний круг ка- мней символизирует большие половые губы, внутренний – малые, а расположенный на прямой линии от них столбик, возможно, алтарь, – символизирует клитор. Более того, профессор убежден, что если археологи хорошенько покопаются в центре малого круга камней, они обязательно обнаружат там останки ребенка. «Плодовитость – вот что должно было стать главной идеей той эпохи, и именно репродуктивным органам (богини-матери) должны были поклоняться».
Оригинальная версия, конечно… Но ради этого ворочать камни в десятки тонн весом?.. Не проще ли было поклоняться данному органу «в живую»?..
В Библе обнаружен древний храм (III тыс. до н.э.) великой матери Баалат-Гебал (первоначально, по-видимому, Анат, вытесненной со временем слившейся с ней Астартой). Как показывает фундамент храма, перестроенный и укрепленный ок. 2000 г. до н.э., на этом месте стояло святилище, внутри которого находился алтарь в виде трех грубо обработанных камней. Подняться к алтарю можно было по трем ступеням (число три – неолитическая символика).
Если в России принято «соображать на троих», то это – тоже «неолитическая символика»?!. Ну, и бред же несут все-таки сторонники «религиозно-культового символизма»!..
Добавить комментарий