Предисловие к книге: …большая заслуга Ирины Федоровой в том, что впервые она приняла во внимание всю совокупность необходимых фактов. Ее кропотливая работа в течение более четырех десятилетий заявила о себе после многочисленных статей, докладов и книг, а также перевода небольшой части корпуса текстов ронгоронго (1995) в сопровождении каталога знаков, тогда еще пунктирного и неполного. Прежде всего это проработка всех деталей полинезийского контекста. Знаки ронгоронго – это непременно географическая фиксация способа и темы сообщения среди полинезийцев, а точнее у рапануйцев великой эпохи. ...

Можно утверждать, что Уоке и Теко – это локальные имена бога громовержца Ронго. У бога Ронго на острове Пасхи было и еще одно имя – Ореоорео, которое также можно считать эпитетом (ср. рап. Рео – «голос, звук»). Эта же полинезийская морфема входит в название некоторых видов морских птиц. Отметим, что священной птицей бога Ронго считался фрегат с изогнутым клювом.

Полинезийский бог тьмы и несчастий Хиро на острове Пасхи считался также и богом дождя. К нему обращались с песнопениями-закли­на­ниями, прося послать на землю слезы-дождь. Изображения этого бога с плачущими глазами присутствует в петроглифике и на церемониальных веслах рапа, атрибутах распорядителей погребальной церемонии.

Сходным образом с течением времени менялись и представления рапануйцев об общеполинезийской богине Хине (Хина), так или иначе связанной с Луной и почитавшейся как женское божество. В поздних рапануйских версиях она превращается в Нуахине а Ранги Котекоте («Старица ясного неба»), рожденную богом Макемаке, или в старуху, живущую на Луне и держащую в своих руках нити жизни людей.

Имени героя полинезийцев Мауи в рапануйском фольклоре нет, но намеки на культ Мауи все же можно обнаружить в некоторых текстах. На острове Пасхи демиург мифологического эпоса Мауи превратился в куль­турного героя и шутника Уре а Ваи а Нухе, изобретателя, как и Мауи, костяных рыболовных крючков. Полубог Тики, создатель первых людей был известен рапануйцам под именем Тики те Хату («Тики-Господин»), которое приводится в генеалогиях и в версии мифа о сотворении мира. Но творцом человека на острове Пасхи все же считался Макемаке.

Хотя древняя космология нам не известна, рапануйской религии было присуще представление о делении Вселенной на три сферы: небесную обитель богов, земной мир людей и подземный или заморский мир ду­хов. Души умерших отправлялись в страну Хива, на западе [Englert 1948, 18]. Представления о Хиве были дуалистическими – как о стране Тьмы и смерти и одновременно как о земле. Откуда душ умерших возвращаются в земной мир. Одновременно, рапануйские информаторы рассказывали, что именно с Хивы приплыли их предки, ведомые Хоту Матуа.

Рапануйцам, как и многим другим первобытным народам была присуща вера во множественность душ. В рапануйском языке в значении душа дух употребляются разные термины. Одна из душ называлась кухане («душа, дух») – это слабая, эфемерная душа-дыхание, покидающая человека во время сна или обморока и погибающая после его смерти. Именно эта душа кухане вождя Хау Мака отправилась в странствие и «открыла» незаселенный остров Пасхи.

Если душа погибала в странствии и не могла вернуться в оставленное ею тело, то человек умирал. Снами, видениями, галлюцинациями она предупреждала человека о надвигающихся опасностях, могла сообщить сведения о далеких землях и подробности о жизни в стране духов. Кухане можно назвать, видимо, также душой сновидений.

Другая душа ата – «душа-тень», именно с ней были связаны строгие запреты, по отношению к тени вождя или верховного жреца, на которую нельзя было наступать. На вождя не должна была падать тень другого человека. Эта душа неотделима от тела и никогда не покидает своего владельца и разрушается вместе с его телом.

Рапануйцы верили также в зооморфную (не индивидуализированную) душу предков иви атуа («кость предка»). Эта душа не погибала со смертью человека, а покинув место погребения, отправлялась в страну духов предков. Пройдя зооморфную (в виде птицы, черепахи, крысы, рыбы, дерева, растения) стадию существования, преодолев опасности, которые подстерегают души предков, скитающиеся в ином мире, она воплощалась в новорожденном.

Боги и божества, представляющие собой обожествленных предков также могли принимать вид животного или растения, в чем можно усмотреть следы существовавшего некогда развитого тотемизма. Рапануйцы призывали духов предков, когда им было необходимо содействие в битве или помощь в трудной работе. Если островитянин хотел пригласить духов на помощь, он устраивал большую уму и приглашал нескольких друзей. Открыв уму, он раздавал гостям еду, называя их именами своих иви атуа. Духи, которых угостили таким образом, могли за одну ночь обработать плантацию [Englert 1948, 167].

Рапануйцы верили, что души людей, которые соблюдали обычаи и священные предписания, уходят в иной мир, где предаются наслаждениям и радости, тогда как души плохих людей остаются возле трупа, страдая от голода и жажды.

Помимо иви атуа, в рапануйской мифологии присутствуют и многочис­ленные духи, известные под именем акуаку (ср. мангарев. akuaku – «тон­­кий (о человеке)»). По рассказам рапануйцев духи акуаку – это худые, из­можденные существа, чаще злые, чем добрые [Metraux 1940, 319]. Видимо, в акуаку превращались те души иви атуа, которые не смогли добраться до иного мира и остались жить среди людей.

В середине ХХ в. рапануйцы не делали различий между акуаку и иви атуа, особенно, когда в конце XIX в. вместо обоих этих понятий стало употребляться таитянское слово варуа (ва­ируа – «душа, дух»). Варуа, покинувший после смерти человека его тело, представляет собой призрачный, но имеющий облик умершего, двойник.

Большая часть акуаку – существа злобные и коварные, готовые сыграть с человеком злую шутку, в обличье опасных морских животных нападав­шие на людей. Островитян помнили много имен акуаку и называли конкретные места обитания каждого из них.

Некоторые из духов учили острови­тян полезным навыкам, знание которых они приносили из другого мира. Среди акуаку были и мужчины и женщины, они могли вступать в брак друг с другом и с обычными людьми и даже иметь детей. Некоторые акуаку были по­кровителями определенных семей, с которыми, видимо, состояли в родстве.

У рапануйцев люди и объекты не имели собственной маны, но любое существо или предмет могут быть посредниками и вместилищами божественной силы мана. Особенно сильной считалась мана верховного вождя и жрецов арики пака. Жрец обращался к богам или духам с тем, чтобы они передали свою ману, которая бы охраняла и способствовала благополучию тех, за кого он ходатайствовал. Ловкость, умения, таланты считались проявлением маны человека, образование и опыт могли усилить ее, поэтому самыми уважаемыми в социуме были знатоки письма и всевозможных ремесел.

Особо тесная и эффективная связь с духами была у мата миру. Верховные вожди считались персонификацией богов и проводниками их маны. Мана вождя могла оказывать благотворное влияние на природу.

Рапануйцы сохранили до наших дней не только древние мифы и легенды своих отцов и дедов, но и разнообразные по назначению, содержанию и стилю песнопения. В рапануйском фольклоре представлены мифы о сотворении мира и человека, тексты этиологического характера, исторические предания о заселении острова, вождях, военных столкновениях между мата, легенды-«былички», поздние легенды о жизни души, дидактические тексты, загадки.

Петроглифика Рапа-Нуи прекрасно отражает островной мир и близка по стилю и семантике к искусству наскальных изображений других районов Океании.

Линии петроглифов, вырубленных на горизонтальных плоскостях глубиной несколько мм, а шириной 3 см и более, на скальных стенах – более глубокие. Многие из них выполнены техникой глубокого рельефа.

Судя по данным археологических находок, стилю и сюжетам рисунков, петроглифы относятся в своем большинстве к среднему периоду истории острова (1100-1680 ± 100) и лишь небольшая часть их – человечки, парусники, тростниковые лодки – к позднему.

Рапануйская петроглифика отличается противопоставлением реалистического и абстрактного. Одни рисунки выполнены в реалистической манере, другие сильно стилизованы, большинство изображений запечатлевают объект (рыб, морских животных) сбоку и сверху. Иногда фигуры выполненные группами даются спиной друг к другу, одна или более могут быть изображены в перевернутом виде, элемент одной может переходить в контуры другой. Бывают и своеобразные фризовые композиции, но перспективы, глубины изображения даже в композициях нет. Фигуры, как правило статичны, но в некоторых из них чувствуется попытка передать движение и разноплановость изображения.

Суть предмета изображалась, в большинстве случаев, его главной характеризующей чертой. Рапануйцы могли изобразить часть предмета, подразумевая целое, иногда изображали и то, что увидеть нельзя, например, крючок с наживкой, проглоченные пойманным тунцом.

В петроглифике Рапа-Нуи присутствуют антропоморфные и зооморфные изображения, рисунки растений, животных, астральных объектов, предметы материальной культуры, геометрические знаки (концентрические круги, точки, углубления).

Число изображений рыб довольно велико, эти петроглифы служили целям увеличения улова, недаром они часто сочетаются с женским знаком плодородия, вульвой и антропоморфной личиной бога Макемаке, который в древности играл большую роль в продуцирующих обрядах.

Другие петроглифы персонифицируют богов и духов, являясь своеобразными иллюстрациями к мифам и легендам, а также воспроизводят легендарные эпизоды истории острова – лодки с рострами в виде личины бога Макемаке, на которых могли приплыть первые переселенцы, весла ао, в местах, связанных с культом человека-птицы присутствуют антропоморфные изображения с птичьими головами.

Петроглифы, включающие точечные изображения и ямки, можно трактовать в качестве астральных (образы Млечного Путь, созвездий) или календарных знаков, передающих лунный месяц или определенные фазы луны [Lavachery 1939, II, № 78]. Петроглифы острова Пасхи, как уже отмечалось, имеют большое сходство со знаками татуировки и знаками рапануйского письма.

Странно, что среди петроглифов нет ничего, связанного с моаи…

Деревянная скульптура Рапа-Нуи представлена в музеях мира церемониальными жезлами, танцевальными и церемониальными веслами, дубинками стражей, нагрудными украшениями и резными подвесками, а также разнообразными деревянными фигурками.

Церемониальные жезлы уа (1,2-1,6 м), украшенные резными янусовидными головками богов-близнецов Тангароа и Ронго, были атрибутом власти арики хенуа. Подобная янусовидная личина вырезалась и на рукоятках дубинок стражей паоа.

Двухлопастные весла ао, достигавшие 2 м в длину, являлись знаком отличия жрецов высокого ранга арики пака, при исполнении обрядов, ритуальных танцев и песнопений ими отбивали такт. Весла рапа (60-80 см) были атрибутом исполнителя погребальной церемонии. Оба эти весла украшались сходными стилизованными личинами.

Другим атрибутом власти верховного вождя было нагрудное деревянное украшение реи миро («деревянная раковина») в форме полумесяца, которое носили на веревочке из человеческих волос На концах полумесяца вырезали стилизованные изображения птичьих (в том числе петушиных и куриных) головок, двустворчатых раковин, или антропоморфных личин передающих бога грома и плодородия Ронго. Реи миро изображало именно полумесяц, а не ладью (одно из названий этого украшения реи марама – «раковина-полумесяц»), они бывали разной ширины в соответствии с разными фазами луны. Сохранилось также некоторое количество реи миро в виде рыб с серповидным углублением посередине, символизирующим также фазу луны. Все они выполняли функции амулетов, талисманов и способствовали повышению плодородия земли при посадках батата.

Полумесяц и на флаге острова.

Верховный вождь носил также украшение в виде нескольких тахонга – деревянных изображений кокосового ореха, иногда увенчанных стилизованными головками птиц или антропоморфными личинами. Эти украшения связаны с распространенным в Полинезии мифом о возникновении кокосовой пальмы из головы угря Туна.

Рапануйцы создавали и мелкую каменную и деревянную скульптуру, разительно непохожую на статуи моаи. Помимо резных жезлов, церемониальных весел, нагрудных украшений, они вырезали небольшие причудливые фигурки людей, птиц, рыб, которые бережно хранили в своих хижинах и в пещерах-тайниках. Во время праздников их выносили из домов, подбрасывали в воздух с монотонными песнопениями, маленькие фигурки мужчины носили на шее на шнурке из человеческих волос.

То-то и оно, что разительно непохоже…

Фигурки моаи кавакава с подчеркнутыми деталями скелета, выступающими ребрами, оскаленными зубами олицетворяли верховного бога Макемаке, творца рапануйцев, воплощением которого служил череп. Они должны были играть важную роль в продуцирующей магии, использовались и во время церемонии избрания тангата ману. Некоторые черты моаи кавакава, в сочетании с клювами и перьями присущи и моаи тангата ману, изображавшими «человека-птицу». Моаи тангата и моаи паапаа передавали образы духов предков, как мужчин, так и женщин.

Это полностью противоречит тому, что моаи якобы изображали духов вождей – сходство должно было бы быть, не его нет и в помине.

Мелкая каменная пластика долго не привлекала внимания ученых; (в ХХ в. она в большом количестве была обнаружена норвежским исследователем Хейердалом). Это маленькие, величиной в ладонь изображения (а также небольшие плитки) с рельефами рыб, черепах, осьминогов, птиц, черепов, сделанные из туфа. Их хранили в пещерах-тайниках, которые были у каждой семьи, и использовались в обрядах, направленных на повышение плодородия земли и моря.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Сообщить об опечатке

Текст, который будет отправлен нашим редакторам: