И более того. Души людей попадают в область господства резонансно-диссонансного духовно-нематериального взаимодействия, которое определяет их группировку (как уже говорилось) по определенным “сферам”, “областям” духовно-нематериального мира. По этой причине “потусторонний” мир оказывается как бы разделенным на разные “сферы обитания” различных душ. Именно эти “сферы обитания” и “перебираются” вновь прибывающей умершей душой для определения своего дальнейшего “местожительства”.

И хотя в “первоисточниках” можно найти различные “схемы” деления “потустороннего” мира, в них явно прослеживается один и тот же резонансно-диссонансный принцип, по которому происходит подобное “деление”. Естественность природы резонансно-диссонансного взаимодействия, лежащего в основе распределения душ по упомянутым “сферам обитания”, логичным образом приводит нас к заключению о естественности природы самих этих “сфер”. Они не задаются кем-то или чем-то заранее, а формируютсяпо мере попадания душ в “потусторонний” мир.

Отсюда следует, что за время эволюции, особенно за время существования человечества, в духовно-нематериальном мире должно было образоваться некоторое количество “сфер обитания”, отличающихся друг от друга. Например, Д.Андреев (“Роза мира”) отмечает наличие девятнадцати “затомисов” (как он называет эти “сферы обитания”).

Однако, структура души умершего и набор ее “собственных частот” сильно связаны с той культурой, в которой (и под воздействием которой) происходило формирование “пирамиды души”, что приводит в итоге к связи “сфер обитания” с различными культурами в истории человечества. “Затомисы” Д.Андреева как раз и соотносятся им с человеческими культурами на Земле в полном соответствии с полученным здесь выводом.

Различия между культурами, определяющие различия как самих “сфер обитания”, так и наборов “собственных частот” обитателей разных сфер, неизбежно накладывают определенные ограничения на контакты какой-либо души с другими “сферами”. Чем больше отличие культур, тем больше отличие “собственных частот”, тем сильнее диссонансное взаимодействие между обитателями разных “сфер”, и тем сложнее обитателю одной “сферы” проникнуть в другую “сферу”…

“…обитатели любой сферы (кроме первой) могут посещать все ниже лежащие сферы, но для того, чтобы подняться в более высокие сферы, они должны достигнуть соответствующего духовного развития” (Ю.Иванов, “Человек и его душа. Жизнь в физическом теле и астральном мире”).

С нашей точки зрения. здесь речь идет о том, что для попадания в какую-либо “сферу обитания” душа должна уметь “настраиваться” на “собственные частоты” обитателей данной “сферы”, т.е. должна достигнуть резонансного взаимодействия с этой “сферой”. Тогда, чем сильнее развиты у души способности “настраиваться” на чужие “собственные частоты” (что неразрывно связано с понятиями “духовного развития”, “духовного совершенства” и т.п.), тем больше у нее возможностей проникнуть в чужую “сферу обитания”…

Как уже говорилось, душа, для сосуществования с другими душами на каком-либо “уровне”, должна (помимо общего совпадения основных “собственных частот”) уметь регулировать свою мыследеятельность, чтобы не порождать образов, испытывающих диссонансное взаимодействие с другими душами данного “уровня”. Тогда в некоем идеале все души уровня должны обладать полным совпадением собственных частот и действовать как единое целое. Это именно тот вариант, который в буддизме именуется Нирваной: душа, для попадания в Нирвану, должна отказаться от любых собственных умонастроений.

Но как можно видеть, достижение состояния Нирваны несовместимо с любым проявлением индивидуальности, поскольку проявление индивидуальности неизбежно связано с самостоятельной мыследеятельностью, в чем-либо отличной от окружающего.

“Кармические склонности заволакивают сознание мыслями о своей личности, об индивидуальности, о дуализме, и, теряя равновесие, поток сознания выпадает из сферы Чистого Света. Именно мысли о своем “я”, о самости препятствуют достижению Нирваны (которая “гасит пламя эгоистических желаний”)” (Примечания к “Тибетской книге мертвых”).

Однако если достижение Нирваны связано с полной потерей “самости”, индивидуальности и самосознания, составляющих саму суть человека, как Человека (!), то это означает смерть души человека, конец его самостоятельного духовного существования. Кому нужна тогда такая Нирвана, когда остаток человека сливается с неким Источником, поглощается по сути им, теряя при этом самого себя! Все рассуждения в этом случае о якобы сохранении Индивидуальности являются лишь чистейшей схоластикой. Как капля в океане теряет свое основное комплекс-качество капли и перестает быть таковой, так и личность, потеряв свое основное комплекс-качество (свою индивидуальность и самосознание), перестает быть личностью.

Но как же найти в таком случае компромисс между сохранением индивидуальности и соблюдением условий сосуществования? Ответ на этот вопрос, оказывается, можно найти в привычной материальной жизни: люди при жизни, с одной стороны, обладают индивидуальными особенностями; а с другой – взаимодействуют друг с другом, сосуществуют в определенных условиях. Поскольку и в материальном мире важнейшую роль в сообществе людей играет резонансно-диссонансное взаимодействие, постольку общие характеристики вариантов решения проблемы сосуществования должны совпадать для двух миров (что вполне объяснимо из их природного единства).

Итак, какие же могут быть варианты?..

Первый вариант – “общинный”, когда уровень индивидуальности душ “уровня” не высок. Тогда все души “уровня” сосуществуют как одна “община”. Проявление индивидуальности не превышает определенного предела, что обеспечивает малую силу диссонансного взаимодействия образов и душ. Душа с поведением и характеристиками, неприемлимыми для “общины”, просто изгоняется за пределы этой “общины”. Это как раз тот вариант, который описывается в буддизме как “перебор уровней существования”.

Второй вариант – уровень индивидуальности душ значителен, а проблемы сосуществования решаются введением определенных “правил поведения” в сообществе душ. Этот вариант можно было бы назвать “государственным“, поскольку (в предельном случае) взаимоотношение душ будет напоминать сильно иерархизированное государство. Теорию с этим вариантом мы находим у спиритуалистов, описания потустороннего мира у которых в точности воспроизводит картину подобного государства.

“Духи принадлежат к различным классам и не равны ни в силе, ни в уме, ни в знаньи, ни в нравственности. Духи первого порядка суть духи высшие, кои отличаются от других чрез свое совершенство, познания, близость к Богу, чистоту своих чувств и свою любовь к добру: се суть ангелы или чистые духи” (П.Галева, “Беседы у Аллана Кардека”).

“Другие классы все более и более отдаляются от этого совершенства; духи низших разрядов склонны к большинству наших страстей: ненависти, зависти, ревности, гордыне и т.п.; они находят удовольствие во зле и замыкаются в нем. В числе их находятся и те, что ни очень хороши, ни очень дурны; они скорее бестолковы и шумливы, чем злы, и хитрость с непоследовательностью, видимо, являются их уделом: это домовые или духи-проказники” (там же).

“Духи не вечно принадлежат к одному и тому же разряду. Все улучшается, проходя через различные степени духовной иерархии” (там же).

“Бога видят и понимают лишь высшие духи, низшие лишь чувствуют его и угадывают… Бог передает свои указания низшим духам через высших” (там же).

Из жесткой иерархии неизбежно следует бюрократизм. Нет никакой гарантии, что спускаемые “сверху” через высших духов решения, есть действительно решения некоего совершенного существа – Бога.

Очевидно также, что те, кто не подходит предлагаемой системе управления сообществом, будут (с точки зрения этого сообщества) недостаточно “продвинуты”, а их конфликты с устройством этого сообщества и правилами, принятыми в этом сообществе, вполне могут быть объявлены гордыней и чрезмерным самолюбием, т.е. греховными проявлениями.

И естественно, что описание высших духов у П.Галевы очень смахивает на словоблудие в адрес “верхов”…

Существует и третий известный вариант сосуществования индивидов. Вариант, который можно назвать “гуманистическим”, поскольку он основывается не столько на ограничении индивидуальности, сколько на терпимом отношении к ней. Господствующий в этом варианте принцип уважения другой индивидуальности, стремления понять ее, есть принцип гуманизма. Но гуманизм, терпимость, стремление понять – это, по сути, настройка на другую личность.

Это требует от душ “гуманистической сферы обитания” умения не только (и не столько!) регулировать свои собственные мысли, а умения “настраиваться” на чужие мысли, терпимо к ним относиться, т.е. не воспринимать их в качестве враждебных и агрессивных. Это позволяет душе этой “сферы”, с одной стороны, сохранить свою индивидуальность, а с другой – избегать диссонансного взаимодействия с другими душами и “чужими” образами. Именно это умение “подстройки” используется часто экстрасенсами при диагностировании, психологами в некоторых способах диагностики и терапии в нашей реальной жизни.

“Мораль высших духов, как и мораль Христа, сводится к евангелистическому изречению: “Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтоб другие поступали с тобою“. То есть делать добро и совершенно не делать зла” (П.Галева, “Беседы у Аллана Кардека”).

Поскольку в реальной жизни мы встречаем разнообразных людей, постольку, вероятнее всего, в “потустороннем мире” используются все три (а может и больше) варианта сосуществования различных душ. Как говорится, выбирай на вкус…

Глава 39. Теория переселения душ и ее недостатки. Разрушение “пирамиды души” и распад личности. Естественный отбор на современном этапе

“Но если туп, как дерево – родишься баобабом

И будешь баобабом тыщу лет, пока помрешь”.

В.Высоцкий

Итак, что же происходит с душой после ее “размещения” в какой-либо из сфер духовно-нематериального мира? Один из вариантов ответа на этот вопрос дает широко распространенная теория переселения (реинкарнации) душ в множественных своих изложениях и модификациях.

“Мифологическая картина истории рисуется у Платона несколько раз, и везде речь идет о переселении душ… В “Федре” и в “Государстве” мы находим утверждение, что переселение душ происходит один раз в тысячу лет” (А.Лосев, “Платон”).

“Люди представляют собой звенья в длинной цепи причин и следствий, где нет ни одного звена, независимого от всех остальных. История индивида начинается не тогда, когда он рождается, – она осуществляется в течение многих веков. Вращающееся колесо – вот символ ряда жизней, определяемых принципом кармы… Колесо жизни дает нам новые возможности, с помощью которых, если мы захотим, мы можем улучшить свою судьбу. В этом колесе постоянно поднимаются и опускаются не только люди, но и все живые существа” (Радхакришнан, “Карма йога”).

При этом существуют даже утверждения о якобы экспериментальном “подтверждении” теории реинкарнации.

“По мнению В.Налимова, его [Я.Стивенсона] метод изучения реинкарнационно интерпретируемых случаев носит документальный характер, включающий опрос свидетелей, изучение архивных материалов, тщательный анализ ошибок, возможных искажений и т.п. В монографии содержится описание 1300 случаев реинкарнации в различных частях мира” (А.Мартынов, “Исповедимый путь”).

А.Дэвид-Ноэль (“Среди мистиков и магов Тибета”) отмечает, что после смерти настоятеля (ламы) монахи ищут его новое воплощение (иногда в течение 20-30 лет).

Ю.Иванов приводит следующие косвенные “подтверждения” реинкарнации: при некоторых встречах с новыми лицами как бы всплывают картины далекого прошлого; ощущение при некоторых событиях, что они являются повторением уже бывших аналогичных событий; появление гениев (их проявление в раннем возрасте).

Наконец, в последнее время появляется все больше описаний экспериментов по “вспоминанию прошлых жизней” под гипнозом…

Для того, чтобы определить хотя бы теоретическую возможность переселения души в новое физическое тело, рассмотрим некоторые из основных положений теории реинкарнации.

“Процесс воплощения в физическое тело (реинкарнация) для большинства людей – автоматический процесс, в котором люди сознательно не участвуют. Согласно законам эволюции, в основе которых лежит Творческая Воля Абсолюта, человеческой душе нужны трудные участки эволюционного пути, трудные задачи, чтобы на них испытать обновленное сознание и получить новый импульс для движения по пути духовного развития. Таким трудным участком эволюционного пути является жизнь в физическом теле. Кармический механизм, находящийся в шестом теле человека и дозирующий (соответственно степени духовного развития человека) длительность его нахождения во всех подплоскостях астральной плоскости, определяет условия и семью, в которых человек должен родиться” (Ю.Иванов, “Человек и его душа. Жизнь в физическом теле и астральном мире”).

“Воплощенный дух находится под влиянием материи; человек, преодолевающий это влияние через возвышение и очищение своей души, приближается к хорошим духам, с коими он однажды соединится. Тот же, кто позволяет дурным страстям завладеть собою и помещает все радости свои в удовлетворение грубых желаний, сближается с духами нечистыми, отдавая предпочтение животной природе” (П.Галева, “Беседы у Аллана Кардека”).

“Дух может приблизить или отдалить (но не бесконечно) свое воплощение. Он может “испросить” Бога о конкретном воплощении” (там же).

“…соединение души с телом начинается при зачатии, но полностью лишь в момент рождения (это соединение не окончательно: если оно прерывается, ребенок рождается мертвым)” (там же).

“С мига зачатия тревога начинает овладевать духом,.. тревога эта все возрастает до самого рождения; в этом промежутке его состояние приблизительно соответствует состоянию воплощенного духа во время сна тела; по мере того, как приближается момент рождения, мысли его стираются, равно как и воспоминанья о прошедшем, которого, вступив в жизнь, он, будучи человеком, более не сознает; но это воспоминанье ему мало-помалу возвращается в его состоянии духа” (там же).

“При реинкарнации происходит обратный процесс настраивания тел. При переходе из одной подплоскости в другую сознание как бы отстраняется, человек впадает как бы в сон (душа не пробуждается немедленно ото сна после рождения-воплощения в очередном физическом теле; годы детства она существует как бы в полусонном состоянии и окончательно пробуждается лишь где-то к тридцатилетнему возрасту…)” (Ю.Иванов, там же).

На первый взгляд теория реинкарнации может показаться вполне логичной, но чуть более внимательное ее изучение выявляет целый ряд весьма серьезных изъянов. И прежде всего, несогласованность положений теории реинкарнации в различных источниках не только во второстепенных деталях, но и в основных.

Скажем, в “Тибетской книге мертвых” хотя и допускается возможность реинкарнации, но она не носит обязательного для всех характера. П.Галева утверждает возможность реинкарнации только для человека, а в воззрениях буддизма такая возможность допускается для всего живого. Христианство же вообще отрицает возможность переселения души из одного физического тела в другое. Достаточно странная разноголосица при условии того, что практически все анализировавшиеся ранее в данном трактате свойства духовно-нематериального мира, которые упоминались в одном учении, можно было обнаружить практически во всех других учениях о духе…

Весьма серьезные сомнения вызывает такое центральное положение теории реинкарнации, как “потеря памяти” при новом воплощении. Если переселение действительно осуществляется для достижения определенного уровня развития души, то почему тогда человек не помнит своего прошлого?.. Какой же великий смысл во всех забываниях и вспоминаниях?..

Скажем, по Ю.Иванову, память о предыдущих жизнях стирается, так как

“…преждевременное знание своих воплощений может остановить дальнейшее развитие души, ввергнув душу в отчаяние в случае раскрытия какого-либо предательства в прошлом или усилить самомнение, одно из самых преграждающих качеств на пути духовного развития” (там же).

“Сильнее” аргументов быть не может!.. Неужели нельзя было в таком случае заложить некий другой механизм предохранения эдакой “легкоранимой” души. Хотя бы тот механизм, который уже существует в человеческой психике: стирание чувствительности восприятия и уменьшение значимости событий по мере удаления воспоминаний от момента совершения того, что вспоминается (“стирание” с ходом времени). И хотя полного “забывания” у человека при этом не происходит, его психика предохраняется от “отчаяния”. А самомнение итак достаточно легко может возникнуть даже в течение одной жизни…

И странно также, что в “первоисточниках” о “вспоминании прошлых жизней” нет даже никаких намеков у самых выдающихся личностей (Христа, Будды, Магомета…), хотя им в теориях и отводится роль “помнящих все”…

В некоторых же современных метафизических “пособиях” высказывается идея о том, что в переселении участвует лишь та часть души, в которую не входит ни память, ни сознание, ни самосознание. Но тогда совершенно неправомерно говорить вообще о сохранности души (с ее комплекс-качествами личности, комплекс-качествами “самости”), а не только о ее переселении в новое тело. Никому же не придет в голову утверждать, что попадание атомов, некогда входивших в состав одного физического тела, в состав другого физического тела означает “переселение” старого физического тела в новое. Почему же тогда для элементов духовно-нематериальной субстанции, попавшей в круговорот, аналогичный круговороту материи, делается абсолютно противоположный, ничем не обоснованный вывод?..

“…если душа по природе бессмертна,
Если она внедрена в наше тело при самом рожденьи,
То отчего мы не можем припомнить, что было с ней раньше,
И не храним никакого следа ее прошлых деяний?
Если в такой уже степени свойства души изменились,
Что от прошедшего всякая память изгладилась вовсе,
То, на мой взгляд, недалеко она и от смерти блуждает.
Вследствие этого должно признать, что прошедшие души
Умерли, те же, что ныне живут, рождены были снова”

(Лукреций Кар, “О природе вещей”).

Далее. Теория реинкарнации почему-то отвергает возможность переселения душ по родственным связям, хотя, по всем соображениям, должна быть некая корреляция: генетическая схожесть физических тел родственников должна создавать более благоприятные условия именно для такой “родственной” реинкарнации… Более того, генотипом определяются некоторые свойства и психической структуры, т.е. свойства “ретранслятора” внешнего влияния и общения с “духами”; следовательно, должна существовать определенная связь свойств “пирамиды души” родителей и детей, что подтверждается фактами из реальной жизни, но отвергается теорией реинкарнации.

“Дух всегда имеет способности, коие ему присущи; главное это то, что не органы дают способности, но способности побуждают развитие органов” (П.Галева, “Беседы у Аллана Кардека”).

Духовные способности у различных, ничем не связанных между собой людей могут быть весьма близки, но где же у них сходство материальных органов?.. Но даже если допустить такое изменение причинно-следственной связи, то из сходства организмов родственников следовало бы сделать вывод о сходстве их духовных способностей, что опять-таки противоречит теории реинкарнации. Теория опровергает сама себя…

Конкретные же стадии процесса переселения души в теории реинкарнации вызывают еще больше вопросов. Скажем, Ю.Иванов в стремлении придания логичности теории реинкарнации в своем изложении начальной стадии “воплощения” пишет:

“Во время полового сношения высвобождается энергия с определенной частотой, которая совместно с генами оплодотворенной яйцеклетки воздействует притягательно на созревшее для реинкарнации существо, находящееся в астральной плоскости, и вибрация которого имеет такую частоту, как и энергия, высвобождаемая при половом сношении. В результате происходит зачатие” (Ю.Иванов, там же).

Но отсюда следует, например, что вокруг публичных домов духи должны буквально роиться, будучи “привязанными” неизвестной силой к “холостому варианту” и, согласно теории реинкарнации, находиться в некоем “сумеречном” (т.е. слабо соображающем) состоянии…

Допустим, что мы придираемся по мелочам. Но что же дальше?..

Вот человек родился. Перед ним, по теории реинкарнации, стоит задача отработки “плохой кармы”. В своей же жизни он, наоборот, (по той же теории) постоянно ее набирает. Что же делать?.. Один из вариантов: для уменьшения притока “плохой кармы” этому человеку надо снизить количество социальных контактов. В пределе – человек изолируется от всего, что может добавить ему “плохой кармы”, в частности, от самого общества. Тогда, по логике теории реинкарнации, человек в “диком” состоянии должен быть более “чистым”, чем человек цивилизованный. Но это – явный абсурд… Человек вообще может стать человеком (в полном смысле этого слова) лишь в обществе, поскольку он является существом социальным.

Но и это все “мелочи”. Есть же более серьезные противоречия обычной статистике. Скажем, если количество людей на Земле возрастает (а это – реальность), то частота реинкарнации должна тоже возрастать, а не уменьшаться, как должно быть при “совершенствовании” душ, и как это провозглашает теория реинкарнации.

“Разные телесные существования духа всегда прогрессивны и никогда не ретроградны; но быстрота прогресса зависит от усилий, кои мы прилагаем, чтоб достичь совершенства” (П.Галева, там же).

“…душа низкого духовного развития имеет большую частоту перевоплощений, так как ее влекут на Землю плотские вожделения и влечения к материальным благам. Душу более высокого духовного развития, утомленную земным существованием и пресыщенную всем, что Земля могла ей дать на данной стадии ее эволюции, ничто не заставляет возвращаться обратно, пока ее не приведут на Землю ее собственные желания. Совокупность желаний души регулирует ее новые рождения. Далее, когда человек достигает высокой степени развития, он вступает в состояние сознательного и добровольного перехода из одной жизни в другую (и тогда раскрывается полная память о прошлых жизнях)” (Ю.Иванов, “Человек и его душа. Жизнь в физическом теле и астральном мире”).

Далее. Конечной целью всех воплощений теория реинкарнации полагает достижение душой той степени развития, когда она выбывает из цепи воплощений и оказывается в той области духовно-нематериального мира, которую обычно называют Нирваной, и в которую способны попасть лишь “лучшие”, наиболее развитые души. Если в Нирвану отбираются лучшие, то система (т.е. человеческая популяция) обладает с точки зрения совершенствования душ отрицательной эффективностью, поскольку остаются в системе лишь худшие. Следовательно, человечество (а равно и души людей, участвующие в реинкарнации), согласно теории моделирования систем, ухудшает (а не улучшает!) свои качества. Сознательный же возврат “улучшенных” душ (остающихся в здравой памяти) по самой теории реинкарнации чрезвычайно редок и единичен, поскольку это уровень (как минимум) учеников Христа. Следовательно серьезных нарушений в вышеуказанной закономерности нет и быть не должно. Опять внутренние противоречия теории …

Перечисленных выше противоречий заведомо достаточно, чтобы убедиться в полном несоответствии теории реинкарнации реальной действительности и элементарной логике. Но тогда необходимо объяснить наблюдаемые в экспериментах эффекты по “вспоминанию предыдущих жизней” под гипнозом (кстати, единственного серьезного экспериментального материала, относящегося к теории реинкарнации).

Одним из вариантов “нереинкарнационного” объяснения этих эффектов может быть вариант, предложенный В.Сафоновым:

“…какой-то индивид… вдруг спонтанно настраивается на волну информации, имеющейся в “персональной ячейке” того или иного некогда действительно существовавшего человека” (В.Сафонов, “Несусветная реальность”).

И более того. Это не просто настройка на какую-либо информацию, а сильнейший резонанс с другим духовно-нематериальным объектом, имеющим схожие характеристики с “вспоминающим”. При этом сильный резонанс обуславливает вход “вспоминающего” в состояние, близкое к состоянию чужой души. То есть “реинкарнация” в рассматриваемых экспериментах – лишь “настройка” на “собственные частоты” некоей души в информационном поле. Гипноз только снимает барьеры и облегчает такую настройку (с помощью установки: “это ты можешь”).

При этом отождествление своего “Я” с душой из информационного поля, похоже, вполне закономерно, поскольку в сеансе гипноза существует готовность гипнотизируемого к отождествлению (слиянию) себя с другой личностью (он получает от гипнотизера задание вспомнить именно себя и, вынужденный выполнять его задание, отождествляет себя с тем объектом, контакт с которым устанавливается). Гипнотизер здесь оказывается силой, вносящей искажения в интерпретацию получаемой информации. Случаи же подобного отождествления своего “Я” с другими личностями даже без всякого гипноза достаточно часто встречаются в реальной жизни и уже описывались ранее…

Отметим, что исследованием эффекта “вспоминания прошлых жизней” в последние десятилетия активно занимаются и профессиональные психологи, которые уже пришли к выводам, аналогичным только что изложенным. Главным аргументом против действительности “реинкарнации” в исследованных этими психологами случаях явилось то, что оказалось возможным в процессе гипнотического сеанса изменять ход “вспоминаемой” картины. И более того, на основе такой возможности “вмешательства” в наблюдаемую “картину прошлого” к настоящему времени разработаны даже целые методики психотерапии, направленные на решение внутренних проблем гипнотизируемого. (Тем, кого заинтересует эта тема, следует обратиться к работе Р.Моуди “Возвращение назад”.)

Итак, теория реинкарнации не выдерживает никакой критики. Но в таком случае остается открытым вопрос о дальнейшей судьбе души после ее “размещения” в одной из “сфер” духовно-нематериального мира. Что же с ней происходит?..

В описаниях посмертного опыта можно встретить свидетельство (к сожалению, пожалуй, единственное весомое свидетельство) того, что душа действительно способна продолжать существование и после ее “размещения” в одной из “сфер” духовно-нематериального мира сравнительно долго.

“…при переходе в другой план бытия большинство были встречены людьми, которые их когда-то любили и умерли ранее…” (Р.Моуди, “Жизнь после жизни”).

При этом отмечаются факты встречи с людьми, умершими достаточно давно. Если бы душа человека распадалась или перевоплощалась через некий непродолжительный срок, то тогда умерший не встречал бы душ людей, умерших до указанного срока, а подобные “встречи” все-таки имеют место.

Однако продолжение существования души после смерти физического тела вовсе не означает ее бессмертия, даже если она перестает существовать в рамках физического времени. Никто не может исключить бренности и духовного состояния.

“Выживание после смерти тела, однако, отличается от бессмертия и означает лишь отсрочку психической смерти” (Б.Рассел, “Почему я не христианин”).

Как человек (в его физическом выражении), однажды родившись, когда-либо умирает, так и его “пирамида души”, однажды сформировавшись, когда-то должна распасться. (Напомним, что речь здесь может идти лишь относительно духовно-нематериального “времени”.)