Мотив …мифа [об Улликумми] хорошо знаком – соперничество между старшими и младшими богами.

В небесном городе Кумми царствовал бог Алалу. Ану в те времена прислуживал ему, но через девять небесных лет изгнал алалу и стал царить сам. Прислуживал ему Кумарби, отец бога грозы, солнца, луны и Иштар.

Хорошо сохранившийся фрагмент текста начинается с рассказа о том, как Кумарби задумал сотворить соперника бога грозы. Он посылает к Морю своего гонца Имбалури, чтобы получить добрый совет… В результате не вполне ясных событий у Кумабри рождается сын, видимо, от богини земли. Этому сыну дают имя Улликумми, и оно впрямую связано с предназначением ребенка, поскольку переводится “разрушитель Кумми”. Для того, чтобы ребенок вырос в безопасном месте, его отсылают к божествам Ирширрам (вероятно, богам преисподней), чтобы они растили его в стране мрака, поместив на правое плечо Убеллури – бога, который, подобно Атласу или атланту, держит на своих плечах мир.

Вообще, надо сказать, у богов очень распространен прием долгосрочных планов и построений, связанных с переделом власти в следующем поколении – это же надо быть такими долготерпимыми и коварными…

Ребенок в день вырастал на несколько локтей и в конце концов достиг самих небес. Жена бога грозы Хебат в страхе бежит из своего храма и просит о помощи мужа. На совете богов Эйя вопрошает, отчего позволили вырасти такому чудовищу, а потом отправляется к Убеллури, который и сам не знает о вызванных им неприятностях. Эйя обращается к старшим богам и просит их принести древний нож, которым некогда отделяли небо от земли. Строго говоря, это не нож, а пила, поскольку говорится: “А теперь Улликумми от подножья пилою отпилим, подпилим соперника богов, которого породил Кумарби”. Затем Эйя сообщает перепуганным богам, что покалечил Улликумми… и далее текст обрывается. Однако из других источников понятно, что угрозу, существовавшую в виде Улликумми, удалось устранить.

А может быть здесь сюжет перекликается с мифом о Вавилонской башне, т.е. о соперничестве людей с богами…

В этом же мифе есть вариант рассказа об уничтожении рода людского, точнее, о попытке его уничтожения. Некогда Кумарби собрал богов на Кумммию и объявил о своем решении уничтожить род людской. Против этого выступил Эйя, заявивший, что если истребить людей, то некому будет приносить богам жертвы, не станет священных пиров, забудется вкус хлеба и сладостей. Богу грозы, царю богов, придется самому браться за плуг, чтобы добыть пропитание. Иштаб и Хебат придется оставить свои забавы и, взявшись за жернова, молоть муку. В конце Эйя персонально обращается к Кумарби, прямо требуя не творить людям зла, утверждая, что, если люди не станут собирать зерно, сам верховный бог будет щелкать зубами, как голодный волк, в храмах настанет запустение и не будет радости ни на земле, ни на небесах.

…в мифе [о Телепине] разрабатывается знакомый сюжет: временное пребывание бога в преисподней и вызванный этим упадок в природе на земле. Существует несколько вариантов мифа, в которых повествует о разных исчезнувших богах, но миф о Телепине, видимо, был ведущим, поскольку в тексте содержатся, помимо повествовательных элементов, указания, как следует исполнять приличествующие случаю ритуалы.

может быть, все эти мифы связаны с неким периодом отсутствия богов на земле между эрой льва и эрой Тельца (в крайнем случае – эрой Близнецов), о которой сохранилось очень мало свидетельств и упоминаний, и которая явно обнаруживается в археологических следах упадка оставленной на произвол судьбы человеческой цивилизации (т.н. “сельскохозяйственный эксперимент” в Египте – из той же серии).

В начале мифа описывает Телепин в ярости. Он надевает левый сапог на правую ногу, а правый – на левую; в таком расстроенном состоянии Телепин отправляется в степь и там, охваченный усталостью, впадает в странный длительный сон.

Бог грозы начинает поиски своего сына Телепина… [богиня] Ханнаханна… посылает пчелу на поиски, и та, найдя Телепина, по велению богини смазывает воском его ноги и глаза. У Телепина, пробудившегося от сна, настроение ничуть не лучше, и остальные боги находятся в растерянности. Бог солнца рекомендует обратиться за помощью к человеку, который должен взять воду из источника Хаттара и омыть ею Телепина. Видимо, имеется в виду какой-то реально проводившийся ритуал, однако окончательное значение этого отрывка текста не установлено.

Почему-то был нужен именно человек – боги сами не могли ?..

Далее боги призывают богиню-целительницу Камрусецу, и следует описание совершенного ею ритуала очищения. В сопровождении грома и блеска молний Телепин возвращается на крыле орла. Богине-целительнице удается укротить гнев Телепина, и в знак этого зажигают и гасят факелы. Произносятся соответствующие заклинания, чтобы гнев Телепина утекал в преисподнюю, – похоже, что произносит их тот самый человек, которого призывал на помощь бог солнца. Заклинания весьма живописны и красочны и заканчиваются так: “Привратник отворил семь дверей, открыл семь замков. Там, внизу, во мраке земли стоят котлы из бронзы, крышки на которых из металла абару, а ручки из железа. То, что в котлы попадает, не выходит обратно, а погибает в них. Пусть котлы примут в себя гнев, злобу и свирепость Телепина и никогда не выпускают их наружу!”.

Текст очень похож действительно на магические заклинания очищения от “дурного” – отправление потока в землю – чистая “практическая магия”…

Завершается текст мифа возвращением Телепина в дом и восстановлением плодородия и изобилия в природе… В ритуал встречи бога входит воздвижение перед ним столба, на котором подвешена овечья шкура, при этом поясняется, что сооружение символизирует изобилие бараньего жира, пшеницы, вина, скота и обилие детей.

А может быть “временный уход богов” относится и к другому времени… По этому отрывку – к эре Овна, но в других текстах данное событие явно имело место намного раньше…

…одни авторы считают Иллуянка именем собственным, а другие полагают, что это имя нарицательное, попросту означающее “дракон” или “змей”. Текст мифа (а вернее – двух его вариантов), с одной стороны, носит все черты волшебной сказки, а с другой – в нем совершенно недвусмысленно указывается на его культовый характер, поскольку зачитывался он во время ежегодного праздника “пирулли”, который устраивался в честь бога бури в городе Нерика.

В первом варианте дракон побеждает бога грозы, который обращается за помощью к иным богам. Помочь ему соглашается богиня Инара, которая в свою очередь приглашает в помощники человека по имени Хупасия. Хупасия соглашается участвовать в опасном предприятии при условии, что богиня разделит с ним ложе. Инара соглашается на это условие, наполняет множество сосудов вином, прячет человека возле логова дракона и, нарядившись в красивые уборы, выманивает дракона вместе с его детьми из логова. Семейство дракона осушает все заготовленное вино, после чего они уже не в состоянии передвигаться. Из укрытия выходит Хупасия и связывает дракона веревкой. Появляется бог грозы в сопровождении других богов и убивает дракона с семейством.

Человеку убивать дракона, видимо, не было позволено, но все-таки на него погрузили самую сложную и опасную часть предприятия…

…Инара строит себе дом на скале в стране Тарукха и поселяет там Хупасию. Смертный предупрежден о том, что в отсутствие богини не следует выглядывать из окна. Инара отсутствует в течение двадцати дней, и Хупасия, однажды выглянув из окна, видит свою жену и детей. После возвращения Инары он умоляет ему разрешить ему вернуться к семье, и разгневанная богиня убивает его за непослушание.

Вторая и, как полагают, более поздняя версия этого мифа содержит ряд эпизодов, сильно отличающих ее от версии первой. В этом варианте дракон одерживает победу над богом грозы и при этом уносит его сердце и глаза. Похожая деталь содержится в египетском мифе о битве Гора и Сета, в результате которой Гор теряет один глаз.

вопрос в том, что подразумевать под термином “глаз”…

Бог грозы разрабатывает план мести дракону: он берет в жены дочь бедняка, которая рождает ему могучего сына. Сын вырастает и женится на дочери дракона. Отец наказывает сыну при входе в дом невесты попросить отнятые некогда сердце и глаза. Исследователи полагают, что за этой просьбой стоит реально существовавший хеттский обычай, в соответствии с которым состоятельный отец мог заполучить для своей дочери мужа, уплатив жениху так называемую “цену невесты”. При таком объяснении осмысленным становится подчеркивание бедности матери юноши.

Просьба удовлетворена, бог бури обретает свой первоначальный вид и может снова вступить в бой, который, как сказано в тексте, происходит “снова у моря” (видимо, первое сражение тоже происходило у моря, но это место текста повреждено). Сын бога бури оказывается в двусмысленном положении, поскольку, женившись на дочери дракона, он взял на себя обязательство быть верным своему тестю. Сын бога бури встает на сторону тестя и восклицает: “Считай, что я с ним заодно, не щади меня”. В результате бог бури убивает и дракона, и своего собственного сына.

Далее в тексте следует большой пропуск, а когда повествование возобновляется, речь идет о ритуале, во время которого устраиваются какие-то соревнования, в ходе которых устанавливаются ранг и старшинство богов. Здесь упоминаются бега, в которых сын Мардука Наду победил бога Ану. Таким образом, обе версии указывают на связь этого мифа с вавилонским мифом об убиении дракона Тиамат, текст которого зачитывался во время новогоднего празднования и повлиял на хеттские ритуальные мифы праздника “пирулли”.

Во времена шумеров богом – победителем дракона был Энлиль; затем, во времена гегемонии аккадцев, эта роль перешла к Мардуку; в эпоху гегемонии ассирийцев высшим божеством стал Ашур, и тогда имя Мардука на табличках было стерто, а место его в официальной летописи геройских свершений занял Ашур. На палестинской почве с чудовищным змеем Иллуянки дрался бог грозы, и, как полагают, Яхве является прямым наследником этих героев, вступившим в битву с чудовищным Левиафаном.

…трудно предположить, что идея хорошенько напоить дракона вином и уж тогда, доведя его до беспомощного состояния, убить, сумела пропутешествовать из мифологии хеттов до берегов Японских островов. Здесь скорее можно говорить о том, что мифологическое мышление у народов разных стран земного шара шло сходными путями.

почему, собственно, отдается предпочтение некоему “закону развития мифического мышления”??? Эта версия еще хуже…

У шумеров есть описание земного рая – Дельмуна, где не каркает птица смерти, где хищники не рвут ягнят, не существует преступлений, болезней и старости. В более поздних вариантах… Дельмун стал местом обитания богов, где было разрешено после потопа жить Утнапиштиму и его жене. В этом Дильмуне поначалу не хватало пресной воды, и бог Энке повелел богу солнца Уту добыть эту воду из земли.

Менее известные и более дотошливые исследователи припоминают новогодние вавилонские празднества, в ходе которых совершавший жертвоприношения жрец и его помощник “очищали” храм сына Мардука кровью убитой овцы, обмазывая стены святилища. После этого, будучи осквернены ритуальным актом, они убегали в пустыню и находились там до конца праздника.

Сын Мардука – эра Овна; тогда вполне логична и связь самого Мардука с эрой Тельца…

Предполагают, что бегство Каина первоначально имело ритуальное значение: тот, кто был осквернен актом убийства, изгонялся общиной на период очищения, хотя вина его была не личной, а общинной. Он считался не обычным убийцей, а священнослужителем, совершившим убийство на благо обществу, так что, несмотря на временное изгнание, личность его оставалась священной.

то есть убийство жертвы все-таки оценивалось как убийство; т.е. как грех…

Высказывались предположения, что миф говорит о предпочтении, которое Яхве оказывал жертвоприношению животных, однако в законоустановлениях левитов на равных рассматриваются как жертвоприношения животных, так и дары земли.

Если Яхве установил законом равенство, то это вовсе не значит, что у него не было при этом предпочтений…

В вавилонской истории люди вели себя просто-напросто шумно, и оттого совет богов – хотя и не единогласно – решил уничтожить их, словно забыв, для чего было сотворено человечество: для того, чтобы трудом своим тяжким, воплощавшимся в результате в жертвы богам, обеспечивать небожителям безбедное времяпрепровождение. В конце концов, небольшой шум – не слишком дорогая плата за вечную безбедную жизнь.

Логично! Это тоже нужно учесть, хотя и не следует сравнивать напрямую ценности и критерии богов и людей…

В библейском варианте человечество несет справедливое наказание за многочисленные грехи свои, за нарушение заветов Яхве, за то, что в сердцах людей поселилась злоба и неправедность. Люди начали уничтожать друг друга, вести непрерывные войны и грабежи, земля их наполнилась насилием и преступлениями, а о творце своем они забыли.

…во всех предыдущих мифологиях человек был создан богами на потребу себе, выполнял функции скота, и только в библейской мифологии участь человеку суждена иная. И требования к нему предъявляются, соответственно, неизмеримо более высокие и духовные.

В мифе [о Вавилонской башне] рассказывается о том, как некая группа людей, поселившаяся в дельте Евфрата, научилась изготовлять кирпичи из глины (в месопотамских мифах неоднократно сообщается о божественном происхождении этого вида строительного материала), построив город и башню. Вряд ли рассказ этот имеет месопотамское происхождение, поскольку, по понятиям древних вавилонян, священные башни – зиккураты – связывали их с небесами и никак не могли служить символом богоборческой попытки добраться до этих небес.

Сильный аргумент !!! Хотя следует учесть, что в древнем Междуречье люди не очень-то жаловали богов и не относились к ним с тем почтением, которое требовала, скажем, Библия… Их просто признавали и им подчинялись, но их и использовали в своих нуждах…

Стремление [сравняться с богом]… выражается не в самосовершенствовании человека, не в его духовном росте и уж, конечно, не в соблюдении заповедей Яхве, а в попытке достигнуть равенства самым простым и грубым путем – путем “взлома” жилища бога.

Название города Вавилона, точнее, “Баб-Иль”, означающее “врата бога”, вряд ли может выводиться из еврейского корня “бол”, означающего “смешение”, хотя Библия и утверждает, что это именно так.