(конспект)

…верования племени кулин [Юго-Восточная Австралия]: Бунджиля они представляют себе стариком, благосклонным Нгурунгаета, или вождем племени. У него были две жены Ганаварра (Черные лебеди) и сын Бинбеаль (Радуга), чья жена – это вторая радуга, которую можно иногда наблюдать. Бунджиль обучил племя кулин важнейшим искусствам.

Одна легенда гласит, что в то время представители племени вступали в брак, не обращая никакого внимания на родство [а Бунджиль внес в это дело ограничения]… Другая легенда сообщает, что в конце концов он (Бунджиль) поднялся на небесную землю со всем своим народом (легенда говорит, со своими “сыновьями”), и в этом ему помог вихрь, который был выпущен мускусным вороном (беллин-беллин) из его кожаного меха по приказу Бенджиля. Старики рассказывают молодежи, что там он и остается поныне, наблюдая с высоты за кулин.

Обычно Бунджиля называли именем Мами-нгата, т.е. “наш отец”, а не именем Бунджиль. В легендах о нем поражает то, что человеческие черты преобладают над чертами животными. На самом деле в его образе последние совершенно не видны, потому что он всегда изображается чернокожим стариков, а не орлом (таково значение его имени)…

…Байаме на языке камиларои [Австралия] означает “создатель” (от биаи – “создавать” или “строить”), который творит и охраняет все вещи. Обычно невидимый, он неоднократно являлся в человеческом обличье и облагодетельствовал их род всевозможными дарами.

Говорят, что Байаме пришел с запада в Голаринбри на Баруоне и оставался там четыре-пять дней, после чего отправился на восток со своими двумя женами. Они верят, что когда-нибудь он вернется обратно

пересекается с Бунджилем…

Вера в Дарамулуна, “отца”, и Биамбана, или “господина”, обща для всех племен, посещающих Юин-Курингаль [Австралия]… Давным-давно Дарамулун жил на земле вместе со своей матерью Нгалалбаль. Первоначально земля была бесплодна, “как небо, тверда, как скала” и простиралась там, где сейчас находится море. Не было ни мужчин, ни женщин – только звери, птицы, пресмыкающиеся. Он посадил деревья землю. После того как Кабока, дрозд, вызвал на земле великий потоп, заливший все побережье, на земле остались только те из людей, которые взобрались на гору Дромадер. Затем Дарамулун взошел на небо, где он живет и наблюдает за поступками людей. Он был первым создателем Курингаль и трещотки, звук которой воспроизводит его голос. Он поведал племени юин, что следует делать, и дал им законы, которые передавались стариками от отца к сыну вплоть до настоящего времени. Он дает Гоммера способность пользоваться Джойа и другими магическими средствами. Когда человек умирает и Тулугал (дух) покидает умершего, его встречает и заботится о нем Дарамулун…

Точная датировка! (совпадает с гипотезой, что после потопа боги Австралию не трогали!)…

Австралийский антропоморфный бог и его дела очень похожи на Кецалькоатля и Осириса !!!

Представляется вполне ясным, что Нурундере, Нурелли, Бунджиль, Мунган-нгава, Дарамулун и Байаме – это различные имена одного и того же существа. К их числу можно с полным основанием отнести и Коина племен озера Макквейри, Маамбу, Бирраля и Кохина племен реки Герберта; тем самым можно говорить о том, что это верование повсеместно распространено в Виктории и новом Южном Уэдсе вплоть до восточных границ племен реки Дарлинг. Если к ним присоединить еще и племена побережья Квинсленда, тогда западной границей будет линия, проведенная из устья реки Мюррея к Кардвеллу, включая Великий Разделительный Хребет и захватывая часть Нового Южного Уэльса. Таким образом будет очерчена та часть Австралии, в которой имеет место вера в антропоморфное сверхъестественное существо, живущее на небе и якобы как-то влияющее на нравы аборигенов. В Австралии такое верование не встречается больше нигде, хотя имеются указания на то, что кое-где верят в антропоморфных существ, обитающих на небесной земле…

Как бы ни называли это сверхъестественное существо, все сходится на том, что когда-то оно жило на земле, но потом взошло на землю над небом, где оно пребывает и поныне, наблюдая за людьми. Говорят, что Дарамулун способен “пойти куда угодно и сделать что угодно”. Он может быть невидимым; становясь видимым, он принимает вид старика-австралийца. Очевидно, он вечен, потому что он существовал с самого начала и до сих пор жив. Но при этом он всего лишь пребывает в том состоянии, в каком, по представлениям этих аборигенов, находился бы каждый, если бы не безвременная гибель из-за чар злого колдовства.

Как и многие высшие существа “первобытных” народов, верховные боги великого множества африканских этнических групп считаются творцами – всемогущими, благожелательными и т.д.; но в религиозной жизни они играют довольно незначительную роль. Будучи либо слишком далекими, либо слишком благими, они не нуждаются в настоящем культе и призываются только в случае крайней нужды.

[верховный бог племени баконго – низовья реки Конго] Нзамби Мпунгу – это невидимое, но очень могучее существо, сотворившее все – людей и вещи, даже фетиши, которые он дал людям для их блага… Он причастен к рождению каждого ребенка, он наказывает тех, кто нарушает его запреты. Ему не воздается культа, ибо он не нуждается ни в чем и недоступен… К числу законов относятся… “запреты бога”, нарушение которых составляет… (грех против Нзамби), и обычная кара за это – … “плохая смерть”.

Религия исоко [племя в Южной Нигерии] начинается с верховного существа Cghene, которому приписывается сотворение мира и всех людей, включая исоко. Он живет на небе, яляющемся его частью, ниспосылает дождь и сияние солнца, выказывает свой гнев с помощью грома. Cghene абсолютно недоступен человеческому разумению, его никто никогда не видел. Cghene беспол и познается только через свои действия, из-за чего люди говорят о Cghene как о “нем”, ибо он мыслится творцом, а значит, отцом всех исоко. О нем никогда не говорят “Мой Отец”, но всегда – “Наш Отец”. Cghene всегда наказывает злодеев и награждает праведников, и поэтому исоко видят во всяком несчастье, случающемся с хорошим человеком, результат колдовства. Но поскольку Cghene столь далек и непознаваем, у него нет ни храмов, ни жрецов и к нему не обращаются напрямую с молитвами или жертвоприношениями. Чтобы заполнить пропасть между собой и человеком, Cghene назначил посредника, называемого… “посланник Cghene”… – это шест примерно восьми футов в длину…

Кикуйю [бантуязычное племя Восточной Африки] верят в одного бога – Нгаи. Творца и подателя всех вещей. У него нет ни отца, ни матери, ни каких-либо сотоварищей. Его любовь или ненависть к людям определяется их поведением. Творец живет на небе, но имеет временные пристанища на земле, расположенные на горах, где он останавливается во время своих посещений. Посещения совершаются в целях своего рода “общей инспекции”… и для того, чтобы наградить или наказать людей… Нгаи недоступен взору смертных. Он весьма далек от людей и мало интересуется их повседневной жизнью. Однако в кризисных ситуациях он призывается на помощь.

Расположение в горах во время инспекционных посещений – это интересно…

До тех пор пока у людей все хорошо и благополучно, считается само собой разумеющимся, что бог доволен общим поведением народа и благосостоянием страны. В этом блаженном состоянии нет надобности молиться. Молитвы тут даже нежелательны, ибо Нгаи нельзя тревожить без необходимости. Лишь когда люди испытывают настоящую нужду, они должны обращаться к нему, не боясь его побеспокоить или навлечь на себя его гнев. Однако, собираясь для обсуждения общих дел, на суд или пляски, они молятся ему о защите и руководстве… Говорят, что молния – это зримое оружие бога, которым он пользуется для того, чтобы загодя предупредить людей о своем приближении и о том, что им следует подготовить и очистить для него дорогу.

“Гереро [бантуязычная народность Юго-Восточной Африки] знают верховное существо, которое они называют Нджамби Карунга. Имя Карунга происходит из языка овамбо и близко известно лишь тем из гереро, кто в прежние времена, кто в прежние времена имел дело с овамбо… Нджамби – небесный бог. Он живет на небе, но вездесущ. Его самая поразительная черта – доброта. Своей жизнью человек обязан ему, и все блага в конечном счете восходят к нему… Поскольку его сущность – доброта, люди питают к нему не страх, а почтительную любовь. Поскольку его блага являются даром его доброты и не обусловлены какими бы то ни было нравственными требованиями, вера в Нджамби никак не связана с нравственностью, а поклонение Нджамби не превратилось в культ. В лучшем случае его имя призывается только в благодарственной молитве после какой-нибудь неожиданной удачи либо они взывают к нему, когда ничто другое не помогает. В остальное время произнесение его имени не разрешается” (H.Vedder, The Native Tribes of South-West Africa).

это все пересекается с посмертным состоянием…

…Ралувимба [верховный бог венда – бантуязычного племени Северного Трансвааля] считается творцом и создателем всего, а также подателем дождя… Во время засухи совершаются молитвы и приносятся жертвы… Ралувимбу отождествляют с Мвари (или Нвали), чье земное жилище (подобно горе Синай для Яхве) находится на холмах Матопо в Южной Родезии. Ежегодно венда отправляли особого посланца (чья должность является наследственной) с черным быком и куском черной ткани для приношения Мвари. Черного быка отпускали на волю в лесу, где он присоединялся к большому стаду, которое скапливалось там и принадлежало богу.

[индейцы Дакота]: Каждая вещь в мире имеет своего духа, и этот дух называется вакан. Так, духи дерева и тому подобных вещей, хотя и отличны от духа человека, тоже являются вакан. Вакан происходит от существ вакан. Эти существа настолько же превосходят людей, насколько люди превосходят животных. Они не рождаются и не умирают. Они могут много такого, на что не способны люди. Люди могут молиться им о помощи. Этих существ много, но все они принадлежат к четырем видам. Словосочетание Вакан Танка означает всю совокупность существ вакан, потому что они все составляют как бы одно. Вакан Танка Кин – это вождь, или главный вакан, которым является Солнце. Однако самый могущественный из вакан – это Наги Танка, Великий Дух…

Все ленапы [или делавары – индейцы Оклахомы]… единодушны в том, что их народ всегда верил в вождя Маниту, главного из богов, иначе говоря, в Великого Духа или Верховное Существо, тогда как прочие манитувук – это по большей части назначенные им агенты, и не более того. Согласно современному словоупотреблению унами, его имя – Гиселему каонг, что обычно переводится как “великий дух”, но буквально означает “создатель”. Лично или с помощью своих агентов манитувук он сотворил землю и все, что на ней, и дал ленапам все, чем они владеют, – “деревья, воды, огонь, высекаемый из кремня, – все”. Ему молятся ленапы на своих главных церемониях, благодаря его за те блага, что он дал им. Но в основном они поклоняются напрямую его агентам манитувук, которым он дал власть над стихиями и с которыми ленапы чувствуют себя связанными более личными узами… кроме того, так как Творец живет на двенадцатом или на самом дальнем от земли небе, чтобы достичь его слуха, необходимо обратиться к нему с двенадцатью криками или восклицаниями.

снова число двенадцать !!!

…знание о нем [высшем существе маори – Полинезия] было достоянием древнего жречества, чьи правила побуждали жрецов скрывать от пришельцев самые священные части их учения… Вместе с древним жречеством умерло и знание значительной доли наиболее священной полинезийской традиции.

“Каждый посвященный в таинства рассматривал свое знание как доверенную ему ценность, которую надлежит охранять от внешнего мира и сведения о которой могли сообщаться только в самых исключительных обстоятельствах. Имена некоторых богов могли произноситься только в Уаре Кура и Уареванагна (храмах) племени. Назвать “неизрекаемое имя” (Ио) под крышей любого рода означало совершить ужасающее богохульство; подвигнуть на подобное святотатство могла только полная развращенность человека невежественного (в делах религии)…” (E.S. Craighill Handy, Polynesian Religion).

“Число посвященных в культ Ио было очень невелико; к соответствующему ритуалу получали доступ только верхушка жречества и представители высшей знати. Простой народ, по-видимому, в нем не участвовал, и сомнительно, чтобы ему вообще дозволялось знать имя Высшего Существа. Культ Ио был эзотерическим, в отличие от культов низших племенных богов. Вся обрядность и церемониал, относящийся к Ио, были крайне немногочисленным… Интересно отметить, что Ио не получал каких-либо жертв или приношений, что не существовало никаких его изображений и что, в отличие от низших богов, он не имел ариа, или земной инкарнации” (E.S. Craighill Handy, Polynesian Religion).

[Верования кагаба – народность Колумбии]: “Мать наших песен, мать всякого нашего семени, родила нас в начале времен, и поэтому она мать всех людей, мать всех народов… И она оставила нам знак во всех наших храмах… знак в виде песен и танцев”. У нее нет культа, к ней не обращаются с обычными молитвами, но, когда засеваются поля и жрецы распевают свои гимны, кагаба говорят: “И тогда мы думаем об одной-единственной матери всего растущего, о матери всех вещей”.

Апинайе, одно из индейских племен языковой семьи же (Восточная Бразилия), считают Солнце творцом и отцом всех людей. Они обращаются к богу-Солнцу как к отцу, а оно называет людей своими детьми.

Маринд-аним [Серам, Новая Гвинея] обозначают термином дема всех творцов и мифических героев, существовавших в незапамятные времена. Дема иногда представляются в человеческом облике, иногда – в облике животных и растений. Центральный миф повествует об убийстве божества-дема древними людьми-дема… А.Е.Йенсен показал важность этого мифа для понимания религии и картины мира древних земледельцев. Убийство божества-дема руками дема, предколв нынешних людей, завершает одну эпоху (которая не может рассматриваться как “райская”) и служит началом новой – той, в которой живем мы. Что до убитой богини-дема, т она продолжает жить в своих “созданиях” (пища, растения, животные и т.д.) и в доме мертвых, в который она превратилась, либо в “загробном бытии”, которое она учредила собственной гибелью.

“Энки и мироздание” – одна из самых длинных и лучше всего сохранившихся шумерских эпических поэм… превозносит Энки как бога, следящего за вселенной и отвечающего за плодоношение поля и огорода, птицы и скота…

…чрезвычайно поврежденный фрагмент описывает, по-видимому, различные обряды и ритуалы, совершаемые самыми важными жрецами и духовными вождями Шумера в святилище Энки в Абзу. Картина снова меняется, и вот мы видим Энки в его лодке, он переезжает из города в город, чтобы “возвещать судьбы” и надлежащим образом превозносить каждый из них. Две враждебных страны оказались менее счастливыми; он уничтожает их и уносит их богатства.

…Энки совершает ряд деяний, жизненно необходимых для плодородия и производительности земли. Он наполняет Тигр жизненосной водой, затем назначает бога Энбилулу “надзирателем над каналами”, чтобы тот следил за надлежащим функционированием Тагра и Евфрата. Он “призывает” болотистые местности и тростниковые заросли, наполняет их рыбой и камышом и назначает следить за ними особого бога. Он воздвигает собственное святилище у моря и вверяет его богине Наньше. Схожим образом он “призывает” плуг, ярмо и борозду, возделываемое поле, кирку и глину; обращается к возвышенности, покрывает ее зеленью и стадами, стойлами и овчарнями; устанавливает границы, города и государства; наконец, уделяет внимание “женской работе”, в частности ткачеству. Для каждой сферы назначается свое божество.

“призывает” – т.е. магия ?..

в этом, собственно, хорошо проявляется большая реальность шумерских богов – идет распределение реальной работы между разными богами – одному за всем не уследить (обычная рациональность в управленческой работе)…