Судьба новорожденного определялась его днем рождения и его последующими поступками, свободной волей самого человека.

Достоверно предсказать судьбы могли только семь Хатхор, объявляя результат Шаи – супругу Месхенет, который с этого момента начинал вести счет добрым и дурным поступкам человека, чтобы после его смерти сообщить о них на загробном суде Осириса.

После рождения ребенок получал имя – Рен, становившееся очень важным компонентом личности, оказывающим влияние и на судьбу человека (и бога) как в земной (небесной), так и в загробной жизни. Имя становилось одной из душ египтянина, которых всего насчитывалось пять – Ах, Шуи, Ка, Ба, Рен, и телом – Сах.

Душа Ба – сокол с человеческой головой – считалась жизненной силой человека, покидавшей его в момент смерти и возвращавшейся к мумии, чтобы оживить ее в загробной жизни.

Для того, чтобы этот процесс прошел удачно, необходимо было оставить в сохранности и тело, отчего процедуре мумификации в Египте придавалось огромное значение.

На грудь покойного клали амулет с изображением небесного жука-скарабея, в пелены мумии и в гроб клали многочисленные амулеты.

В воскрешении умершего принимали участие земные боги, связанные с деторождением: Исида, Сесхенет, Хатхор и др.

Воскресший египтянин следовал через врата в царство мертвых, причем по пути его поджидали различные демоны и чудовища, пройти мимо которых можно было, только зная их имена и соответствующие заклинания. Пройдя через многочисленные врата и холмы, умерший, произнеся молитву богу Ра, приступал к “исповеди отрицания”, клятвенно заверяя богов в том, что он не совершил ни одного из сорока двух тяжких преступлений; он давал уверения в том, что чист и знает имена богов, пребывающих вместе с Осирисом в Великом Чертоге Всех Истин.

В чертоге начинался суд богов над умершим. Состав суда в различных источниках варьируется. Свидетелями защиты обычно выступали Месхенет, Шаи, Ренетут и душа покойного Ба. Роль адвокатов выполняли Исида, Нефтида, Селкет и Нут. Выслушав показания, боги приступали к взвешиванию сердца на весах истины, кладя на одну их чашу сердце покойного, а на другую – перо богини Матат. Если весы показывали, что покойный грешен и недостоин пребывать с богами, сердце бросали на съедение богини Аммат.

Идея посмертного воздаяния за грехи не пользовалась популярностью у египтян, – во всяком случае, сведения о вечных муках и об адском огне в письменных памятниках не встречаются.

Как правило, выносился оправдательный приговор, который в письменной форме запечатлевал бог Тот. После этого умерший имел право вступить в сам Великий Чертог, где на троне восседал Осирис в окружении других богов. После краткого представления Осирису умерший отправлялся к месту вечного блаженства в сопровождении того же Шаи.

В египетском раю, “полях камыша”, умерший вел жизнь довольно похожую на земную, однако более счастливую. Семь Хатхор, Непри, Селкет и другие боги снабжали его пищей, обеспечивали плодородие его пашни и общее благосостояние. Сам же покойный не занимался утомительным трудом, поскольку при похоронах в гробницу ему клали ушебти – деревянные или глиняные фигурки людей, которые после соответствующих заклинаний выполняли все необходимые работы. Впрочем, если покойный был беден, можно было обойтись и без фигурок, ограничившись папирусным свитком с перечислением 360 (по одному на каждый день года) работников.

Наиболее распространен в Египте был культ быка… Наиболее почитаемым быком был Апис, считавшийся душой Ка бога Птаха. Апис и корова, родившая его, жили при храме Птаха в Мемфисе. Умершие быки-Апис бальзамировались. Их мумии укладывали в саркофаги, которые устанавливали в подземном некрополе на западном берегу Нила. Взамен умершего Аписа подбирался новый священный бык, который должен был отвечать множеству требований.

Крокодилов почитали во всем Египте, но в особенности в районах ирригационных каналов. Крокодилы считались олицетворением бога Нила Себека, и в соответствии с этим им приписывалась способность управлять разливами Нила. Священный крокодил в культовом центре Себека пользовался не меньшим почетом, чем Апис, и после смерти священной рептилии отбирали другого крокодила по строгим критериям. Вместе с тем крокодил мог считаться и символом зла – воплощение Сета.

Почитались бараны, считающиеся, как и быки, символом плодородия. С козлом ассоциировался культ бога Шаи.

Повсеместно почиталась кошка, священное животное богини Баст (Бастет). При храме богини Баст существовало особое святилище, где хоронили умерших и забальзамированных кошек.

Павиан считался священным животным Тота. Известны также изображения павианов, радостно приветствующих, воздев лапы, восход солнца. Священные дрессированные павианы жили при храмах и участвовали в религиозных церемониях.

Шакалы почитались в связи с богом Анубисом.

Культ гиппопотама был не слишком распространен, а иногда, как и крокодилы, они считались врагом Ра и пособниками Сета.

Львы, а точнее – львицы, ассоциировались с могуществом богинь-львиц, и прежде всего – Сехмет.

Мангуста, известный змеелов, почиталась как змееборец, и в одном из мифов Ра побеждает своего извечного врага Апопа именно в образе мангусты. За те же самые качества почитались ежи.

Из мифических птиц почитался Великий Гоготун – божество в образе белого гуся, фигурирующее в одном из вариантов гермопольской мифологии, птица, символизирующая рождение солнца.

Из культов птиц реальных наиболее распространением пользовался культ ибиса, священной птицы Тота. Здесь, видимо, значительную роль сыграло то, что ибис питается в числе всего прочего змеями и скорпионами.

С древнейших времен в Египте поклонялись соколу – одному из глаз бога Гор [наверное, не глаза, а Ока – что совсем не одно и то же в египетской мифологии]. С течением времени этот культ наполнялся новой символикой, но на протяжении всей истории Египта эта птица считалась покровителем и защитником фараонов.

Почитался также коршун – символ неба. Ласточки связывались у египтян с разливом Нила, с которым совпадал их прилет.

Навозный жук-скарабей почитался священным насекомым в связи с культом Хепри – одним из воплощений Ра, солнца утреннего, восходящего. Имеются изображения скарабея, катящего солнечный диск по небу. Кроме того, существовало поверие, что скарабеи, как и лягушки, способны самозарождаться. Изображение скарабеев служили амулетами, защищающими от злых духов, от ядовитых укусов, способствующими воскрешению из мертвых в загробном мире.

Священным насекомым Атума считалась ядовитая многоножка Сепа.

Есть сведения о почитании в Египте священных змей, посвященных богу Ра. Возможно, это связано с тем, что змеи не только зловредные существа, вечно воюющие с богом Ра, но иногда и его помощники, как, например, гигантский змей Мехен, защитник ночной ладьи этого бога.

На протяжении многих веков на территории между Тигром и Евфратом сменяли друг друга различные государственные образования – Шумер, Аккад, Ассирия, Вавилония. Хотя иногда отдельные удачные правители, как Хамураппи, добивались немалой власти и почестей, централизованные деспотии здесь были редким эпизодическим исключением.

Сначала не было раздельных неба и земли, а лишь великая гора в пространстве вод, океана-праматери Намму. Она произвела сына и дочь – Ан (небо) и Ки (землю), поместив его на вершину горы, а ее – к подножию. Дети подросли и соединились, и от их брака родился могучий Энлиль. Потом они породили еще семь богов стихий, а далее – богов меньшего значения, от которых произошли следующие поколения богов. Со временем на горе стало тесно, и тогда его вершину поднял Ан, а подножие опустил Энлиль, так возникли свод неба и диск земли с неровностями – горами и ущельями. Ан стал управлять небесами, поручив землю Энлилю.

Энлиль произвел на свет “все полезное”, изобрел мотыгу. Сотворил деревья и злаки, установив на земле процветание. Земля стала хороша, и боги захотели остаться на ней. Они обратились к Энлилю с просьбой, чтобы он устроил место, где бы они могли жить вместе. В центре земного диска Энлиль построил город Ниппур, поселив там своих братьев и сестер. Для себя он соорудил в центре города высокий помост и воздвиг на нем дворец из лазурита.

В Ниппуре жила престарелая сестра Ану Нунбаршгену, у которой была прекрасная дочь Нинлиль. Однажды девушка пошла купаться в реку Нунбирцу, и Энлиль пригласил ее прогуляться по реке в лодке. Во время прогулки он овладел ею. Нинлиль зачала бога луны Сина. Иные боги были возмущены, поскольку до этого город жил в гармонии и порядке. Они приняли беспрецедентное решение: изгнать своего старшего брата в преисподнюю. Энлиль повиновался велениям богов, однако Нинлиль, носившая во чреве ребенка, последовала за ним в подземное царство. Энлиль не мог допустить того, чтобы его сын остался в подземном царстве – ему было суждено сиять в небе в виде Луны, – и потому он придумал хитроумный план. В пути он трижды перевоплотился: в привратника у городских ворот, в человека у реки подземного царства и в перевозчика, доставлявшего мертвых в потусторонний мир. В этих трех перевоплощениях он зачал с Нинлиль трех богов подземного царства. Эти боги стали выкупом за сына, получившего возможность вознестись на небеса.

Весьма обширен и подробен миф, рассказывающий о том, как Энки, бог воды и мудрости, обустраивал обитаемые земли и в первую очередь – Шумер. Энки – сын Намму для начала воспевает себя, свое высокое положение в иерархии богов, свой храм Абзу. Затем следует описание его многочисленных благодеяний.

Как это похоже на похвальбу египетских богов…

Он [Энки] установил Ме, божественные законы, управляющие миром. Он избрал Шумер как страну с возвышенным Ме, благословил его поля и города, ввел пахотное земледелие, назначив присматривать за орудиями пахоты бога Энкимду; соорудил закрома для хранения зерна, передав надзор над ними богине Ашнан. Позаботившись о мотыге и о форме для изготовления кирпичей, он поручил наблюдать за ними богу кирпичей Куллу. За строительными работами в целом он поручил следить богу Мушдамму.

Энки провел мелиоративные работы, наполнив Тигр водой свежей и животворной. Для наблюдения за водами Тигра и Евфрата был назначен Эдилулу. Им была произведена раскорчевка полей, воздвигнуты стойла и загоны, определены границы и межи, надзор за которыми был доверен богу пастухов Думузи. Энки организовал прядение и ткачество, покровительницей которых стала богиня Утта.

Богиня Инанна пожаловалась Энки на то, что ей не досталось никакой власти и полномочий. Энки напомнил богине о том, что она уже обладает “посохом, жезлом и заботой пастырства”, ведает предсказаниями исхода будущих битв и имеет другие прерогативы. В этом мифе Инанна, судя по всему, удовлетворена ответом, но из иного мифа следует, что дело обстояло вовсе не так…

Инанна решила облагодетельствовать город Урук и ради этого пожелала завладеть хранившимися у Энки Ме. В сиянии своей красоты (по совместительству она была и богиней любви) она отправилась в гости к Энки. Тот, обрадованный, приказал своему секретарю Исимуде приготовить угощение, в том числе и множество пива. Дождавшись, когда хозяин хорошенько опьянеет, Инанна попросила у него божественные Ме, и захмелевший Энки щедро вручил ей сто Ме. Когда он уснул, Инанна с драгоценной добычей отбыла на ладье в свой город Урук.

Проснувшись, Энки ужаснулся тому, что сделал, и отправил Исимуду вместе с семью морскими чудовищами в погоню, чтобы они отняли у Инанны Ме. Когда Исимуда в сопровождении гонцов нагнал ладью, Инанна попыталась убедить гонца в том, что подаренное нельзя отнимать. Однако, увидев решимость Исимуды отнять драгоценные сокровища, призвала своего помощника Ниншу, который разогнал чудовищ, пытавшихся отобрать у богини небесную ладью с сокровищами. Богиню, явившуюся в родной Урук с победой, радостно встречал весь город.

Примечателен факт того, что под названием “Ме” подразумевается нечто, что имеет самый, с нашей точки зрения, разнообразный несочетаемый смысл – от законов до сокровищ… Ясно, что должны подразумеваться некий предметы, но что это такое ???

В период до процветания благоустройства земли [странный оборот с какой-то явной опечаткой] существовала страна Дильмун (Тильмун), которая была “чистой, непорочной, светлой”, не знающей ни болезней, ни смерти. Не было на ней только ручьев и рек. Бог воды Энки приказал богу солнца Уту добыть из земли воду, и Дильмун превратился в божественный сад с изумрудными полями, цветущими лугами и садами. В этом раю проживала богиня Нинфурсаг – великая матерь шумерских богов. От союза Энки и Нинфурсаг родилась Нинсар или Нинму – богиня растений. Затем от Энки зачала его дочь Нинсар, родившая богиню Нинкурру, которая в свою очередь родила богиню Утту. Нинфурсаг, зная повадки Энки, предупредила Утту о том, как следует себя вести в случае его ухаживаний. Следуя этим советам, Утту потребовала в качестве брачных даров различные плоды и овощи. Энки принес требуемые дары, Утту приняла его ухаживания, в результате их соединения возникло восемь растений, которые Энки тут же съел.

Инцест процветает – через два поколения !!! Вообще, полный беспредел…

Разгневанная Нинфурсаг прокляла Энки и удалилась в неизвестном направлении. Вскоре у Энки оказались пораженными недугом восемь частей тела. Помочь ему не мог никто, и начали искать Нинфурсаг. Найти ее не удалось никому, кроме хитрой лисы, которая уговорила Нинфурсаг вернуться и вылечить Энки. К этому времени гнев богини уже прошел, она вернулась и для излечения Энки создала одного за другим восемь божеств – по одному на каждую пораженную болезнью часть тела Энки. В тексте мифа неоднократно подчеркивается безболезненность родов у богинь.

…два мифа посвящены непосредственно сотворению человека, причем в обоих случаях стимулом к созданию людей служит то, что боги, хорошенько вкусив алкогольных напитков, не в состоянии обеспечить себя пищей и удобствами.

В первом случае сотворением занимаются Лахар – божество скота и Аншан – богиня зерна, но подробности творения не приводятся. Второй рассказ обширен и подробен, и заодно разъясняет происхождение столь многих несовершенств в природе человека, хотя в текстах имеются пробелы, не позволяющие определить некоторые конкретные детали возникновения отклонения от нормы.

Когда умножилось количество небожителей, они стали страдать от недостатка пищи. Боги обратились к своей праматери с просьбой о помощи. Та разбудила Энки и попросила его избавить богов от терзаний. Было выдвинуто предложение: создать для богов многочисленных помощников, которые будут по виду похожи на богов, но им не будет даровано бессмертие. На вопрос о материале для создания существ-помощников Нинфурсаг ответила просто, предложив свою плоть – глину. Помощником Энки в этом деле была Нинмах.

Нинмах поинтересовалась, как определить качество творения, на что Энки ответил, что ее дело – внешний вид, а об остальных свойствах людей позаботится он сам… Хорошенько захмелев, Энки берется лепить людей и создает особенно неудачную фигурку. Нинмах пытается помочь ему, но напрасно. Нинмах говорит с фигуркой, но та не может ответить; она дает ему хлеб для еды, но фигурка не тянется за ним; существо не может ни стоять, ни сидеть, ни согнуть колени… В результате между Нинмах и Энки разгорается ссора, в конце которой Нинмах проклинает Энки, говоря, что за содеянное не будет ему места ни на земле, ни на небе. Ему остается уйти в подземный мир.

Вообще-то описание “фигурки” очень подходит к первобытному человеку…

Здесь опять-таки автор излагает версию, которая не совпадает с другими источниками. В том числе нет и бунта богов как причины создания людей… Картина получается совсем иная…